Hiljutised moodsa kirikuarhitektuuri projektide näitused, mille SA korraldas 2011. aastal (Peterburis, aprillis-mais ja Moskvas, septembris), tekitavad vastuolulist, kuid üldiselt pigem kurba muljet. On rõõmustav, et viimase veerandsaja aasta jooksul on kirikuarhitektuuri ideoloogiline tabu Venemaal kadunud. See sai võimaluse vabalt liituda nii aastatuhande rahvusliku mineviku kui ka õigeusu arhitektuuri maailmakogemusega, sealhulgas kõige moodsamate välisprojektidega. Kuid tundub kummaline, et alates esimese Rusi ristimise 1000. aastapäevale pühendatud tagasihoidliku näituse ajast (Moskva, 1988) pole tänapäevases kirikuarhitektuuris vähe muutunud. Spontaanselt ja üsna õigustatult on selles esimestel nõukogudejärgsetel aastatel tekkinud õigeusu "retro-arhitektuuri" mood tänapäevani vankumatu. Erandeid on väga harva: uute esteetiliste lahenduste otsimine näib arglik või veenev, kuna neil puudub traditsioonilise vene templi orgaaniline olemus. Meie silmis on vaimulike hulgast pärit autorite ja klientide õndsas seisakus ning universaalses rahulolus õhkkonnas muutunud see "õigeusu antiikaja" mood omamoodi peavooluks.
Tekib küsimus: mis selles viga on? Võib-olla on see tänase õigeusu arhitektuurikreedo? Kui jah, peate otsustama. Või elab kaasaegne kirikuarhitektuur Venemaal omaenda eriseaduste järgi ega eelda enam arengut, nagu see oli peaaegu kogu eelmise aastatuhande vältel, kuid sel moel muutub see paratamatult moodsaks arhitektuuriks omamoodi etnoreligioosseks lisaks, muutub marginaalne nähtus. Või pole ta sellise saatusega rahul ja see peab teadlikult vastu võtma meie aja väljakutse.
Pariisi Vene vaimse ja kultuurikeskuse hiljutise rahvusvahelise projektikonkursi tulemused, mis on Venemaa kirikuarhitektide jaoks kurvad, panevad nende ette nii valiku vajaduse kui ka nende päevade põhiprobleemi: templi ehitamise arhitektuurikeele ja tehnoloogiate uudsus.
Viimase kahe aastakümne jooksul on Venemaa kiriku moodsa ilme otsimine Venemaal olnud loid ja pigem puudutades. Teised, olulisemad ülesanded seisid kodumaiste arhitektide ees: kunagise poolkeelatud ja sellest tulenevalt pooleldi unustatud rikkama rahvuspärandi arendamine selles piirkonnas. Kuid 2010–2011 vahetusel, vaid mõne kuuga, on see olukord drastiliselt muutunud. Ja nüüd peame midagi uut otsima mitte niivõrd "enda" peale tuginedes, kuivõrd lähtudes "tulnukast" ja selgelt "vaenulikust".
Nagu vene kultuuris on juba juhtunud, puhus läänest muutuste tuul, seekord peaaegu orkaan …
Pariisis asuva Venemaa vaimse ja kultuurikeskuse rahvusvaheline projektikonkurss (2010–2011) kavandati kindlalt ja suures plaanis kui tõeline tänapäevase arhitektuurimõtte näitus. Sellele eelnesid tõsised diplomaatilised jõupingutused kõrgeimal tasemel ja lärmakas pressikampaania. Paljud Venemaal ootasid konkursilt uute, eredate läbimurdeliste ideede ilmumist kirikuarhitektuuri valdkonnas. Viimastel aastatel on nende järele vajadust tundnud kõige tundlikumad kirikuhierarhid ja peaaegu kõik otsivad, andekad vene arhitektid.
Kõik juhtus siiski teisiti: "uued ideed" puudusid kõigis kümnes lõppprojektis või olid need täis ordodoksse arhitektuuri alustalade suhtes postmodernset agressiooni ja üleolevat teadmatust. Siinkohal tasuks peatuda, kuulutada välja nii olulise võistluse lisavoor, kutsudes teisi osalejaid sellel osalema. Hoolimata Venemaa arhitektide liidu, Venemaa arhitektuuriakadeemia, kultuuritegelaste ja usklike avalikest protestidest ja järjekindlatest soovitustest, lõppes konkurss ühe rahvusvahelise žüriiliikme sõnul valimistega külmavereliselt, "kõige vähem skandaalne "kandidaatprojektidest. Tõsi, see “lemmikprojekt” toodi teiste seast poolametlikult palju varem välja kui finaal, millest Pariisi “Vene mõte” ja arvukate Interneti-väljaannete autorid kirjutasid nördimusega. Kuid keda kõrgematest inimestest hoolib tänapäeval avalik arvamus?
Ainult tänu selle ettemääratud võitja karmile kriitikale ajakirjanduses, Internetis ja professionaalsetes kogukondades loobus Manuel Janowski oma algsest ideest püstitada Seine'i kaldale mingi "lainekirik", asendades selle läbipaistvad kuplilambid tihedalt kullatud, ja kompleksi kattev klaasist sarkofaag nimetas pealinnade peal ja peal asuvat keskust juhuslikult ja teotavalt ümber "Jumalaema kaitseks". Arhitekt ja tema kõrged toetajad ei mõelnud üldse põhilisele asjale, tulevase struktuuri sümboolsele kuvandile: õigeusu kirik on nagu kitsuke kits kaetud kärgklaasiga, mille kaudu kiriku kuplid peaaegu ei saa murda läbi. Kirikuaiast näib, et taevas on takistatud, see näib olevat vangla …
Sellise olulise, kavandatud võistluse parimatest kavatsustest tulenevad kurjad ja teatud mõttes katastroofilised tulemused piinavad Vene kirikuintelligentsi teadvust veel kaua. Kuidas täita tühimikku kaasaegse ilmaliku arhitektuuri järele, mis on rebitud tehnilise progressi järel, on väga mures struktuuri "meediamõju" ja meeldejäävate "arhitektuuriliste žestide", kuid vaimsete tähenduste suhtes ükskõikse, ja õigeusu arhitektuuri vahel, mis hoiab visalt kinni iidsetest traditsioonidest ja otsivad meeleheitlikult teatud "templi ehitamise kaanonit"?
Varasem võistlus on toonud kahtlemata kasu. Vene kirikuarhitektide töös viimase veerandsaja aasta jooksul spontaanselt arenenud kaitsev retroutoopia on hakanud andma teed teisele loomingulisele paradigmale - uuenemisparadigmale. Kasvav huvi tõeliselt kaasaegse kirikuarhitektuuri vastu nõuab kõigi professionaalsete tööriistade ümbermõtestamist - alates materjalide valikust ja ehitustehnoloogiatest kuni uue plastikeele väljatöötamiseni ja kiriku uuendatud kuvandi loomiseni. See peaks meelitama elava religioosse loovuse ilu ja energiaga ega peaks saama luustunud "vana naise usu" järjekordseks hauakiviks.
Kirikuarhitektuuri uudsuse küsimus, mis on lahutamatult seotud selle vaimse ja esteetilise kriteeriumi määramise probleemiga, muutub üha teravamaks ja aktuaalsemaks. Teoloogilised ja kiriklikud definitsioonid kristlikust kirikust kui “Jumala kodust”, “taevakujutisest maa peal” jne on tuntud, kuid neil pole konkreetseid esteetilisi ettekirjutusi. Sellepärast ei saanud sajandite jooksul ühestki silmapaistvamast kirikuhoonest kohustusliku jäljendamise eeskuju, ühtegi, isegi väga täiuslikku templitüüpi ei saanud ega saanud pühaks kuulutada. Mis siis määras õigeusu arhitektuuri arengu? Mis nii toetas kui uuendas tema traditsioone?
Kaasaegne uurija Nikolai Pavlov usub, et kultusarhitektuuri areng põhineb iidsest pühakojast pärineval vertikaalsel ja horisontaalsel “templi lahtivõtmisel” ning see muster on tüüpiline mitmesugustele religioossetele traditsioonidele (“Altar. Stupa. Tempel”, Moskva, 2001). Nikolai Brunov ja teised Vene arhitektuuri ajaloolased kinnitavad seda ideed osaliselt seoses varajase Venemaa iidsete kirikutega, mis püstitati sageli slaavi pühakodade kohale (Vene arhitektuuri ajalugu, Moskva, 1956). Kuid tuleb märkida, et Bütsantsis võis kristliku altari lihtsalt tuua endisesse paganlikku templisse või ilmalikku basiilikasse.
Erinevalt ajaloolisest ja kultuurilisest tõlgendatakse õigeusu arhitektuuri päritolu ka teoloogiliselt ja müstiliselt. 6. sajandil kirjutas Caesarea Prokopius kuulsast Konstantinoopoli Püha katedraalist. Sophia: selle kuppel näib "laskuvat taevast, kuldsete ahelate külge riputatud". See kirjeldus on tõend mitte ainult emotsionaalsest tajust, vaid ka Bütsantsi müstilisest ideest kiriku templi loomise kohta taevast mööda risti, kuplit ja seinu voolavate jumalike energiate abil. Prokopius märkis, et see tempel püstitati: "mitte inimjõu ega kunsti, vaid Jumala tahte abil". ("Hoonetest. Esimene raamat. I, 46") Samamoodi tajuti ka teisi Bütsantsi kirikuid. "Sofia", jumaliku-inimese, arhitektuuri müstika määras paljuski iidsete ristkupliga templite välimuse, mille siledad vormid paistavad taevast valavat. Venemaal rõhutasid seda ideed veelgi enam kiilutud zakomarid, aknaraamid ja sissepääsukaared.
Seega on templi usulises struktuuris ühendatud kultuuri algusega seotud ülespoole liikumine ja religiooni algusega seotud allapoole liikumine. Sellele võib lisada külgsuunalise liikumise, mida seletavad vaimulike üksuste nähtamatud "projektsioonid" altarist templi sisemusse, mille kohta kirjutas preester Pavel Florensky ("Iconostasis", 1922). See liikumine pole rangelt risti, vaid pigem diagonaalselt, lehvikulaadne, selle abiga jaotuvad kõik ikonostaasist välja voolavad energiad (ja nendega seotud jõujooned) kuplikujulistest võlvidest põrandale ja ühelt küljelt. hoone seina teisele.
Kõige üldisemas vormis võib tõdeda, et õigeusu kiriku arhetüüp moodustub kahanevate (kiriku tipust) ja tõusuteel (kõige iidsemalt altarilt-altarilt) koos mitmete arenguvektoritega. kiriku altarist lähtuvate arhitektuurivormide kohta. Igas üksikus templis võivad need liikumised olla erineva tugevusega, üksteist mõjutades, nad määravad selle struktuuri, vaimse arhitektoonika.
Tempel on nähtav usu kujund, mis on juurdunud taevas ja üldse mitte maa peal. Ja seda tavalist kristlike templite arhetüüpi ei saa moonutada.
Tuleme tagasi Yanovsky projekti juurde. Selles on hästi läbi mõeldud paljud väiksemad detailid, mis on seotud keskuse elanike suurema mugavusega kuni kalli ökotehnoloogia kasutamiseni katuse soojendamiseks. Kuid selle pideva "klaaspleki" all on kõik hooned banaalselt võrdsustatud: kirik, hotell, seminar, talveaed … Templi välimus, mille arhetüüp on säilinud, kaotab samal ajal täielikult selle pühadus ja püha teema. Miks see juhtub? Esimest korda templite ehitamise ajaloos - kooskõlas kõige erinevamate religioonidega! - lükkas arhitekt tagasi templi algse, universaalse idee, mis väljendab väärikust ja usuvabadust. See soov on alati väljendunud templi struktuuri iseseisvuses, isemajandamises, selle vabas seismises Jumala ees ja otseses ühenduses taevaga, millest templit ei saa piirata. Yanovsky teeb seevastu ettepaneku ehitada õigeusu kirik, lõigates selle taeva lõputust vertikaalsest joonest kupliteni ja hävitades seeläbi mis tahes templi põhiidee. Tema mõeldamatus projektis kaotab kultushoone peamise - usulise väärikuse, püha kuvandi. See pole õigeusu arhitektuuris sugugi kauaoodatud "samm edasi", vaid ekstsentriline hüpe küljele, esteetilisse ja vaimsesse ummikusse.
Tuleb tunnistada, et igasugune, isegi kõige uuenduslikum templi kuvand peaks põhinema selle müstilisel prototüübil, et uue otsimine peab toimuma mingite kõigutamatute arhitektuuriprintsiipide alusel. Õigeusu kultuuris on nad eksisteerinud poolteist aastatuhandet ja kõige üldisemal kujul sõnastatuna lagunevad järgmised:
- Templihoone on isemajandav ja seda ei saa mingil viisil (struktuurselt ega visuaalselt) taevast eraldada.
- Tuleks säilitada templi „püha struktuur”: risti ja kupli (või muu pommeli) traditsiooniline paigutus, sissepääsuväravad, idasuunaline altar, kantsel, ikonostaas.
- Templi proportsioonid ja mahud peaksid igas otsuses jääma harmooniliseks, sise- ja välisruumid peaksid üksteist täiendama, detailid ei saa olla tervikuga vastuolus, siseruum peaks olema hierarhiliselt ülevalt alla korraldatud: kupli alalt põrandale.
- Kirikuhoone arhitektuur, selle akustika, ehitustehnoloogia, kasutatud materjalid, nende tekstuur, värv jne. peab vastama templi liturgilisele eesmärgile, looma autentsuse ja ainulaadsuse “aura” (kooskõlas tähendusega, mille avangard- ja popkultuuri kriitik Walter Benjamin sellesse kontseptsiooni pani).
- Templipilt peaks orgaaniliselt (isegi kui see peaks olema esteetilise kontrasti põhimõtte kohaselt) vastama kogu kirikukunsti tervikule - alates ikoonimaalimisest, freskodest ja templi kaunistamisest kuni laulude, preesterluse rõivaste ja jumalateenistuste plastilise joonistamiseni.
Vene kirikuarhitektuuris oli ja jääb kahtlemata võimas uuenemispotentsiaal. Sajandite jooksul on selles korduvalt ilmunud hämmastava esteetilise uudsuse ideid. Tänapäeva mõistes võib neid nimetada "plahvatusohtlikeks", "avangardistlikeks". Nii juhtus Kiievi Venemaal mitme kuppel- ja puusakatuse stiiliga, mis oli kaugel Bütsantsi arhitektuurinäidistest, vene "puust gooti" stiilis. Nii oli sammas templite, Nikoni viie, Moskva barokk-basiilika, klassitsismi ajastu templite-paleede loomise ja lõpuks helge "templisünteesi" - plastilise kunsti, kunstitehnikate, materjalide - loomisega vene peavoolus. modernsus. Sajandite jooksul on stiilikaanonid kirikuarhitektuuris muutunud rohkem kui üks kord, loomulik ja enne revolutsiooni toimus ehitustehnoloogiate väga kiire uuenemine, kuni see liikumine sunniviisiliselt peatati ja pika aja jooksul katkestati. maailma ja kodumaine arhitektuur. Muidugi on õigeusu arhitekti jaoks möödunud sajandi kogemus äärmiselt ebavõrdne. Konstruktivismi esteetikat on templi arhitektuurile kohandamine palju keerulisem kui 1910–1920ndate „pehme“ekspressionismi tehnikaid, art deco stiili või Stalini impeeriumi stiili.
Kuid kas praegune kirikuarhitektuur vajab uudsust? Võib-olla on temas kõik parim juba ammu loodud? Nagu kirjanduses, maalikunstis, möödunud hiilgavate sajandite muusikas? Kas tasub nüüd, Venemaa kultuuri suitsevatel postmodernsetel varemetel, proovida luua midagi sama kaunist ja vaimset? Võib-olla peaksime ausalt loobuma Vene templi uue ilme otsimisest ja reprodutseerima ustavalt ainult olemasolevaid iidseid, "igaveseid" proove, nagu teevad seda jaapanlased, rekonstrueerides perioodiliselt statu quo ante oma traditsioonilisi religioosseid hooneid? Selline seisukoht võib muidugi olemas olla, kuid kuivõrd on see omane vene kultuurile? Seda kultuuri, mida, nagu teisi suuri kristlikke kultuure, on alati iseloomustanud valgustus, mille loojad elasid tõelise jumaliku ilu otsinguil vastavalt evangeeliumilepingule “otsi ja leia”.
On üsna ilmne, et kaasaegset templiarhitektuuri ei saa lahutada arhitektuurist tervikuna, selle kiirest arengust nii Venemaal kui ka kogu maailmas. Uut saab otsida ka minevikust, nagu see juhtus kõigil orgaanilistel, loomingulistel ajastutel. Tänapäeval vajab kodumaine arhitektuur uut templisünteesi - kunstilist kontseptsiooni, mis on seotud mineviku loomingulise assimileerimisega ning läbimurret uusimatele tehnoloogiatele, materjalidele ja arhitektuuri uuele väljendusrikkusele. Mõistlikult tuleks kasutada kodumaise ja maailma avangardi kogemust, kuid samal ajal tuleks loobuda selle kuivast funktsionalismist, mehaanilisest kombinatorikast, vormide hüpertroofiast ja mis kõige tähtsam - kultushoone teadlikust või teadvustamata desakraliseerimisest.
Postmodernsed arhitektuurilised "mängud" templi ümber on kiiresti vananenud, ehkki need jäävad alati moes. Neil pole mingit pistmist tõelise avangardi loomingulise otsimisega. Ainult autentsus ja orgaanilisus kuuluvad tulevikku. Kuid ka vastupidine tee - mineviku mõtlematu replikatsioon - ei vii selleni. Tänapäeval on tehniliselt võimalik luua peaaegu täpne koopia mineviku mis tahes kuulsast templist. Mõelgem aga sellele, kas meil on vaja veel üht Pokrov-on-Nerlit kusagil hästi toidetud Tjumenis või uut Nikola-in-Khamovniki Peterburi lähedal?
Ka teisel äärmusel pole tulevikuga midagi pistmist: järjestikused tüüpilised "religioossete hoonete projektid", kus keskkonnast lahutatud arhitektuur taandub hingetu massiliseks ehitamiseks. Vene tänapäevase kiriku kuvandil on juba liiga sageli puudu iidsete kirikute ainulaadsusest, soojast siirusest, lüürilisest ilust, mis on lahutamatult sulandunud "jumala rahu" ülendatud näoga - ümbritseva loodusega. Templi arhitektuur on nii üleskutse usule kui ka „kivijutlus“, mida takistab alati armetu näotuuletus, samuti liigne rangus või kuivus. Arhitekt on kohustatud tuginema mitte ainult kitsalt professionaalsetele arhitektuurikäsitlustele, vaid ka rahva südamlikule arusaamale templist kui „suurepärasest“, „soojast“, „hubasest“, „palvetavast“. Kirikus ei tohiks usklik võõranduda tema usu arhitektuursest kehastusest, ei tohiks olla "igaviku külma", mis on ükskõikne maise elu ja inimese suhtes.
Viimastel aastatel on juba üritatud Vene kiriku ilmet uuendada. Need hõlmasid enam-vähem edukaid konstruktsiooni erineva geomeetria otsinguid (kõige sagedamini lihtsustatud, konstruktivistlik jäik), fassaadide osalist klaasimist, peeglitega akende kasutuselevõttu või heterogeensete suurepäraste "uusbarokkide" kuhja. vormid, ülekoormatud krohviga, maalid, arvukad kullatud detailid jne. Muidugi tuleb tagasi lükata kõik äärmused millegi uue otsimisel. Kõik ilus on lihtne ja inimlik!
Üks tänapäevase kirikuarhitektuuri endiselt alahinnatud suundumusi võib olla "ökoloogiline arhitektuur". Selle vaimne olemus tuletab meelde elava looduse "Eedeni päritolu", uskliku austavat seost sellega, kelle jaoks sõna "ökoloogia" on vaid metafoor armastusest ümbritseva maailma ja selle Looja vastu. See suund hõlmab kõige keerukamat kaasaegset "keskkonnatehnikat", erinevaid "rohelisi tehnoloogiaid" ja kannab endas mitmeid traditsiooniliselt religioossele teadvusele lähedasi ning mõni aeg tagasi professionaalselt sõnastatud välismaa arhitektuuriideedes: puhtus, vormide harmoonia, kasutatud orgaanilised materjalid, termotuumasüntees loodusega arhitektuuri, mille sümboolne kroon on alati olnud tempel.
Venemaa traditsiooniline kirikuarhitektuur oli oma olemuselt keskkonnasõbralik, selles kasutati vastupidavaid, taastuvaid ja looduslikke materjale nagu vask (sageli kullatud), plii, kivi, vilgukivi, puit, lubja lubivärv, savi sokkel ja tellis, eeldati maksimaalset energiasäästu ja enamiku ehitusmaterjalide ringlussevõtt. Teadvustamata lähenemised sellele suunale on välja toodud juba pikka aega. Nii nähti Euroopas 1900. aastal üht esimestest "ökotemplitest", mis lõigati Ilja Bondarenko projekti järgi uusveneliku "põhjapoolses stiilis" töötlemata palkidest ja Venemaa paviljoni katusesindliga kaetud kirikust maailmanäitusel. Pariisis. Poolteadlikke "keskkonnaalaseid aimdusi" võib näha mõnes juugendiajastu vanausuliste kirikus ja Ebenezer Howardi ideede pooldaja Aleksei Štšusevi kirikuhoonetes. Meie suureks kahetsuseks katkestas revolutsioon kõik kunstilised otsingud kiriku ökoarhitektuuri peavoolus, enne kui need tegelikult alata said. Aastakümneid võis õigeusu arhitektuuri igasugune areng toimuda ainult väljarändel ja mõned selle aja näiliselt silmapaistmatud saavutused pakuvad huvi.
Üks õigeusu pariislaste lemmikkirikuid on tagasihoidlik puukirik St. Sarovi seerav Lokurbi tänaval, mille arhitekt Andrey Fedorov 1974. aastal osaliselt ümberehitas. Enne seda oli ta väike kirik, kähmles endises barakis vene õpilaste ühiselamu hoovis. See hämmastav tempel ehitati 1933. aastal ülempreester Demetrius Troitsky juhtimisel. Siis, kui neil polnud piisavalt vahendeid, julgesid tundmatud ehitajad lihtsaima lahenduse otsimisel astuda ebatavalise sammu, tahtmatult edestades kaasaegse ökoarhitektuuri kõige julgemaid ideid. Aastakümneid varem kui Jean Nouvel ja tema kolleegid lisasid nad arhitektuuri biootilise keskkonna elemendid, jättes templi sisemusse kaks suurt elupuud. Üks neist aja jooksul kuivas, kuid selle pagasiruum säilitati ümberehituse käigus ja näeb välja nagu suurepärane skulptuurne sammas, teine kasvab endiselt, läbistab templi katust ja sulandub ideaalselt värvimata plangu seinte ja laega. Püha ikoon Pagasiruumi tugevdatud Seraphima seletab palju, osutab Venemaa keskaegsele jumalakummardamise traditsioonile - inimese loodud templi sulandumisel Jumala loodud templiga loodusega. Lilled ja puuoksad vaatavad väikesest aiast kiriku akendesse, neist voolab läbi värske õhk ja on kuulda linnulaulu.
Muidugi ei ole lehed ja lilled üldse ikoonid, millega iidsetes kloostrites sageli aknaid pandi, kutsudes vendi üles mõtlema “vaimsele taevale”. Miks peaks aga neist elavatest vitraažidest loobuma? Ja kas kihelkonnakirikus tasub varjata taevas alates koidikust või hämarusest silmapiiril, milles pole midagi maist ja patust? Inimesi, kes on tugevad usus, ei sega taevaste kõrguste nägemine palvest, vaid nad aitavad nõrkadel või algajatel keskenduda, mõelda elule ja naasta pilguga altarile.
Ökoloogilise templi ehitamine eeldab kohalike toodete laialdast kasutamist, mis tähendab odavamaid materjale: puit, metsik kivi, muldbetoon jne. Selles on peaaegu kuus kuud (aastal) rohelisi seinu ja katust, mis on kaetud ronitaimedega. keskmise tsooni kliima). Gulbishcha kujul kujundatud kiriku külgfassaadid võivad olla osaliselt või täielikult klaasitud, avatud ümbritsevale loodusele või selle kirikuaias loodud „piltidele”: puudele ja põõsastele, lilledele ja rohule, kividele ja veeallikatele. Koos moodustavad nad templi lähedal maastikuarhitektuuri või vahetatavad meditatiivsed kompositsioonid (talv, lumi-jää ja muud) "kirikusse mineva maakunsti" vaimus, mille idee on juba õhus. Lähtepunktina võime võtta näiteks Nikola-Lenivetsky Crafts arteli töö ja festivalide 2006–2009 Archstoyanie “ökoloogilised installatsioonid” (Nikolai Polissky, Vasily Shchetinin, Adrian Gese jne), kuid samal ajal tuleks mängu esteetika asendada sisuka, “vaimse-ökoloogilise” stiiliga. Talveaed või terve kasvuhoone võivad kas gulbisches asuva templiga külgneda või asuda selle siseruumis, eraldatuna liturgilisest ruumist: eesruumis, külgkabelites. See sisemine pinkide ja värske õhuga „templiaed“on rahu, sisemise palve ja lõõgastumise ruum lastele, tulevastele emadele ja eakatele koguduseliikmetele. Taimed, värskete või kuivatatud lillede kimbud, ürdid, lehed tuleks valida aastaringselt. Selle "haljasala" ümber olevad seinad ei pea olema täielikult kaetud ikoonide ega traditsiooniliste kirikufreskodega. Neid saab kaunistada ökodisaini stiilis, neid saab kaunistada maalidega või maalidega, mis kujutavad "esimeste päevade loomingut": taevaseid jõude, maad, veeelemente, taimi ja kõige kallimaid inimesele armsaid maiseid olendeid - loomi, linnud, kalad, liblikad … "Kiitku Issandat iga hingetõmme."
Kahtlemata on kaasaegses kirikuarhitektuuris lisaks ökoloogilisele ka teisi, juba väljakujunenud suundumusi, mis on seotud kiriku sotsiaalteenistuse, rahvusliku ajaloo, pühakute ja usumärtrite mälestuse, loomingulise loominguga. õigeusu kirikuhoone parimate maailmatraditsioonide väljatöötamine. Nende kooseksisteerimine toob paratamatult kaasa arhitektuurse polüstilistika, mis praeguses etapis võib rikastada Venemaa kirikuarhitektuuri, aidata tal leida uue templipildi ja astuda seeläbi kauaoodatud samm edasi: üsna igavast ja sisemiselt impotentsest "retro-arhitektuurist". elava ja loova arhitektuurini.
Valery Baidin, kulturoloog, Vene filoloogia doktor (Normandia)
1.-7. September 2011, Moskva
