Strelka Pressi välja antud uus Grigory Revzini raamat on artiklite kogumik Kommersant Weekendi 2018. aasta autoriveergu - paljudele teadaolev projekt. Teksti on aga suures osas muudetud: autori sõnul hindas Kõrgema Majanduskooli plagiaadivastane süsteem sellest 49% täiesti uueks; eessõnas öeldakse, et tekst kirjutatakse ümber "umbes kolmveerandi võrra". Raamat sai küllaltki jäiga kahetasandilise peatükkide ülesehituse, kuid säilitas nende sisu esseistliku luule.
Lugu linnast ei toimu kauges teaduskeeles, ehkki raamatut ei saa nimetada populaarseks. Autor võib oma eruditsiooni mõnitada nii palju kui talle meeldib, kuid see on märkimisväärne ja saab aluseks isikupärasele ja samas väga põhjendatud seisukohale linna kui kultuurinähtuse fenomenist, mis on üles ehitatud apellatsiooni teel iidsete ja sügavate teemade juurde. Piisab sellest, kui öelda, et raamat või linnakogukond on raamatus jagatud neljaks "kastiks": võim, preestrid, töölised, kaupmehed - need on pühendatud narratiivi struktureerivatele põhiosadele.
Avaldame peatüki "Arhitektuurimälestis" rubriigist "Preestrid" - eriti seda ei olnud projektis Weekend. Ja siin on Grigory Revzini kommentaar raamatule.
Osta raamat võite külastada Strelka poodi:
strelka.com/ru/press/books/gregory-revzin-how-the-city-works
Arhitektuurimälestis
Linnateemadest on mälestiste säilitamine ainus üldist huvi pakkuv teema. Nagu sellistel juhtudel ikka, on ka selles küsimuses osalemise tunne (ja seetõttu on siin keeruline kokkuleppele jõuda). Monument kuulub enam-vähem kõigile neile isikutele, kes pole selle väärtuse suhtes ükskõiksed. Nende isikute ring ei ole formaalselt piiratud, sinna saab siseneda ja sealt välja kukkuda.
Ringis viibimiseks tuleb järgida järgmisi reegleid. Mälestusmärki ei saa puudutada ja see on vajalik kõigi proovijate minema ajamiseks. Samuti ei tohi te selle ehitamise eesmärgil puudutada selle kõrval asuvat maad. Igasuguseid katseid kohandada hoone modernsusega - rekonstrueerimine, valmimine, renoveerimine, restaureerimine - peetakse kuriteoks. Võimalikuks tunnistatakse ainult restaureerimine, kuid see on alati kahtluse all ja tõelised teadjad ütlevad meile sageli vaoshoitud kurbusega, et see või teine hoone on surnuks taastatud. Monumendi ümber on aga võimalik võidelda pargi korraldamise eest. Ärge kattige selle vaateid kohtadest, kust seda saab näha selge ja hea ilmaga. Monumendi juurde istutatud taimed ei tohiks ka selle vaateid kattuda. Haki need aga ära
juba blokeeritud, on see ka võimatu. Mõni puu on väärtuselt võrdsustatud monumentidega. Mälestusmärgi lähedal võib rääkida valjusti, kuid mõned väited võib kuulutada ketserlikeks.
lk 85
Ma ütleksin, et Tertulliani suurepärasest valemist "Ma usun, sest see on absurd" on maitstud. See on kultus ja see on hiline kultus. Pausanias ütleb meile, et Olümpia Hera templis (2. sajandil) olid mõned sambad marmorist ja mõned veel puidust ning puidust sambad asendati annetustega järk-järgult kivist. See on koolijutustuses oluline lugu puidust postide klassikalise järjekorra päritolu kohta.
Sellist asendust tuleks tänapäeval käsitleda räige metsikuse näitena: puitkolonnid oleksid pidanud säilima, selle asemel võltsiti monumendi üksikisikute või kogukondade edevuse rahuldamiseks. Meie tingimustes poleks seda korraldust kunagi olnud. Kuni 19. sajandi lõpuni ei tekitanud kadunud hoone ümberehitamise, rekonstrueerimise, taastamise idee erilisi vastuväiteid: Jevgeni
Viollet-le-Duc lõpetas Carcassonne'i, Notre Dame'i katedraali ja Amieni ehituse Euroopa üldise aplausi saatel (John Ruskin, kes selle hukka mõistis, oli haruldane erand). Kuid 1920. aastatest alates on olukord muutunud ja mulle tundub, et see ei puuduta ainult Esimese maailmasõja tulemusi, mis hävitas palju monumente.
See, et arhitektuuri- ja kultuurimälestistel ning lihtsalt vanadel majadel, mille autorite ja elanike mälu on kulunud, on absoluutne väärtus, on nii iseenesestmõistetav, et me ei saa aru, kui ainulaadne see hindamissüsteem on. Kuid see on salapärane.
Saja-aastane klaver, vanad riided, vana telefon, vana idee, vana teadustöö jne on kindlasti vähem väärtuslikud kui uued. Muidugi on antiigiturge, kuid need on tänapäevase tarbimise turgudega võrreldes sisuliselt tühised. Võrrelge vanavara vähemalt ainult visuaalkultuuri turgudega üldiselt (ja see on väike osa tarbimisest) - B-kategooria märulifilmi maksumus on põhimõtteliselt suurem kui Malevichi maalide hind ja see ei üllata kedagi, see on asjade järjekorras.
lk 86
Mulle tundub, et arhitektuurimälestise hetkeseisu mõistmiseks tuleks pöörduda reliikviakultuse poole. Reliikviad toimivad osaliselt nagu ikoonid. Pühak saab tegutseda oma jäänuste kaudu - ravida, kaitsta, anda võidu, reliikviate kaudu saab suhelda kõrgema maailmaga. Füüsilised jäänused on metafüüsilise ruumi portaal, täpselt nagu ikoonid. Kuid säilmetel on erinevusi. Need on kvantitatiivselt piiratud ja neid seostatakse surmaga.
Ikoon ei ole pühaku kujutis, vaid tema esinemine reaalsuse ja ülireaalsuse piiril (see on ikooni klassikaline teoloogia), kuid selliseid nähtusi võib olla sama palju. Püha Nikolaus usub iga pühitsetud Püha Nikolause ikooni. Reliktidega on teisiti - nende arv on piiratud.
Küsimus selle kohta, milline püha Nikolai säilmete komplekt on reaalne - Baris (kuhu nad toimetasid 1087. aastal Bari kaupmeeste poolt, mida tunnistab Vene õigeusu kirik), Lüüria Myra linnas (kus Püha Nikolaus puhkab, samal ajal kui baarlased varastasid eksikombel väljastpoolt luustiku, mille väidab Kreeka õigeusu kirik) või Veneetsias (kus pärast 1096. aastat on mõned jäänud samast Myra kirikust, mida tunnustavad nii katoliiklased kui ka õigeusklikud), olid märkimisväärsed. Osa luid ei pruugi olla päris. Ehkki kontrollimine pole võimalik, on oluline, et säilmed tähendaksid autentsuse väärtust.
Selle mudeli järgi on paigutatud arhitektuurimälestiste väärtus. See on keeruline nähtus, varasem renessansiajastu arusaam monumendist kui antiigi teosest, mis on esteetiline mudel, on siin segatud mineviku autentsuse kultusega. Kuid tänapäeval peetakse vastuvõetamatuks arutada monumendi kvaliteeti selle esteetiliste väärtuste põhjal. Tähtis pole mitte see, kui ilus see on, vaid see, et see on ehtne. Pealegi on selle mõningane ebatäiuslikkus ja eriti hävitamine, hävitamine just selle väärtus - kui mälestisi pole liiga palju
lk 87
com rikutud, suurema efekti saavutamiseks eemaldatakse need kipsist.
Hans Sedlmayr, kelle mainisin gooti arhitektuuriga seoses, ei saanud kuulsaks mitte niivõrd oma põhiraamatu „Katedraali esilekerkimine“, kuivõrd teise nimega „Keskaotus“. "Keskmise" all mõeldakse Jumalat või täpsemalt inimese ja Jumala suhet. Sellest lähtuvalt räägime tsivilisatsioonist pärast Jumala surma või selle taustal. Olen seda juba maininud seoses arhitektuurilise chiliasmi esilekerkimisega ja linnatempli mõiste taaselustamisega Euroopa tänapäevases linnaplaneerimises.
Zedlmairi raamat põhineb templiasendajate ideel (ta nimetab neid Richard Wagneri terminit kasutades Gesamtkunstwerksiks), mis olid mõeldud tema asendamiseks, kui jumal suri. Ülesanne ise pole paradoksaalne. Kui taevas pole Jumalat, siis mis võib templit üldse asendada? Pühadust on vaja leida millestki muust, mis pole mitte ainult seotud Jumalaga, vaid on temaga seotud nii ilmselgelt, et teade tema surmast ei õõnestaks seda (või vähemalt ei kahjustaks seda kohe). Euroopa tsivilisatsiooni ajaloos 18. ja 20. sajandil tõi Hans Sedlmayr välja templi seitse asendajat: maastikupark, arhitektuurimälestis, muuseum, kodanlik eluruum, teater, maailmanäitus ja tehas (maja Auto). Märgin, et preestrid tegelevad mõnikord teiste kastide väärtuste sublimeerimisega metafüüsilisse staatusesse: nendest seitsmest on “auto maja” töötajate väärtuste sublimatsioon, maailmanäitus on kaupmeeste jaoks ja lõpuks pole kodanlik eluruum mitte ühegi kasti, vaid lihtsalt elanike väärtus, kelle kastid oma muredega on jätnud. Kuid ühel või teisel viisil on need kõik uued kultused ja esimene neist on maastikupark.
Meil on suurepärane vene teadlase ja koolitaja Dmitri Likhachevi raamat "Aedade luule". Park on paradiisipilt. Tempel on ka paradiisipilt (ja selles mõttes on sügavalt tõsi Zedlmayri viide, et park on templi asendaja). Erinevus seisneb selles, et Euroopa pargis mõistetakse paradiisi rohkem, nagu Likhachev õigustatult ja üksikasjalikult kirjutas
lk 88
nagu Arcadia kui nagu Eden. Park kasutab aktiivselt iidset mütoloogiat. Antiikaegsete meenutuste kasutamine on aga enam kui tüüpiline uue aja (ja keskaja, ehkki täiesti erineval viisil) kristliku templi ikonograafia jaoks. Tahaksin juhtida teie tähelepanu veel ühele pargi-templi eripärale.
Umbes sajandi jooksul on see arenenud tavalisest prantsuse keelest pildikeeleks. Prantsuse park on meile ilmutatud täiuslikkuse harmoonia, Platoni geomeetria kuningriik. Mõnes mõttes on see "maa tempel", mis on mõistetav, kui peame meeles, et Versailles's, mis on kõigi Euroopa monarhiate regulaarsete parkide eeskuju, on elav jumal - "päikesekuningas". On palju elegantseid tõendeid selle kohta, et inglise maastikupark on maailma harmoonia kujutis, ainult see on erinev harmoonia. Kaldun siiski arvama, et see on kujutis harmooniast, mis on kadunud või pigem meie silme ees kadumas. Selle tõestuseks on minu arvates see, et maastikuparkides on tekkimas arhitektuurivaremete kultus.
Varemed ilmusid muidugi enne maastikuparke. Euroopa oli Rooma varemetega täidetud kuni 19. sajandini ja Aasia Vahemeri on neid siiani täis. Varem barokis ja klassitsismis on žanri “memento mori”, “mäleta surma” klassikaline atribuut, kristlikke kujundeid-jutlusi edendav, kutsudes vaatajat mõtlema kõige tühisusele. Varem on levinud moodsa Euroopa hauakivi tüüp. Maastikuparkides hakkavad aga varemed tõusma.
leida uuesti, kunstlikult. See viitab sellele, et kohal on ajalugu ja see nägi minevikus välja hoopis teistsugune.
Ma ütleksin, et paradiis on kadunud. Vareme on sama kristlik sümbol, tükkideks purustatud võlukepp. Selles mõttes võime öelda, et üle sajandi aktiivse arengu jooksul on park arenenud maisest templist taevase templiks, korrates templi tuhandeaastast arengut ja selle evolutsiooni väga kiirustamist.
lk 89
tõestab Zedlmire'i idee pargist templi asendajana paikapidavust - asendajatel pole pikka elu.
Arhitektuurimüür on varemete ja arhitektuurimälestiste vaheline lüli. See säilitab endiselt surma teema. Samal ajal loob häving formaadi arhitektuurimälestise väärtusele, plastilise ebatäiuslikkuse ilule, vormi juhuslikkusele ja eetika paremusele vormi suhtes. Pargivaremega seoses ei ole remondi-, komplekteerimis-, taastamis-, kohanemis- ja kasutusotstarbed uueks kasutuseks lihtsalt absurdne, vaid pilkav - see on kadunud paradiisi kujutis, mitte remonti vajav kinnisvara.
Kogu see tähenduste kompleks on mälestusmärkide poolt päritud. Samal ajal on linna varemed arhitektuurse kujutlusvõime vallandaja, see käivitab vaimse rekonstrueerimise. Vaadates järele jäävat, kujutame ette tervikut. Varemetega linn sisaldab kihti oma kujuteldavatest ümberehitustest, mis mõnikord, nagu näiteks Rooma foorumite puhul, on dokumenteeritud tuhandete joonistega, jäädes mõnikord ainult inimeste kujutlusvõimesse. Mõnes mõttes Piranesi Roomat ei eksisteeri ega olnud reaalsuses, teises - Rooma reaalsus sisaldab pidevalt kihti Piranesi fantaasiatest. Varemed on elementaarne märge teise maailma olemasolust.
Paneme selle kokku. Monumendid on neelanud varemete aksioloogia, eeskätt need, mis olid maastikupargi keele kõige olulisem element. Park ise oli templi asendaja, omamoodi vastus Jumala surmale.
Nietzsche valemis "Jumal on surnud" on teatud mitte päris ilmne tähendus. Teda kuidagi varjutab selle surma tagasilükkamine, usk oma surematusse, sellesse, et Jumal on väljaspool aega ja eksisteerib igavesti. Kuid "Jumal on surnud" ei võrdu "Jumalat pole". See sisaldab mitte ainult sõnumit selle katastroofilise kaotuse kohta, vaid ka teist - viidet sellele, et ta varem elas. Ja kui ta elas ja suri alles nüüd, siis on minevik omamoodi tabernaakel. Jumala vägi oli temas olemas.
Ja nüüd on ta surnud. Seega osutuvad kõik minevikust meile jõudnud jäänused nõutud pooleks purustatud võluvitsast. Sellest kinni haarates saame rekonstrueerida pildi tervikust, samamoodi nagu rekonstrueerime selle varemetest varju jätnud hoone. Ja seeläbi sattuge sellesse maailma, kus Jumal on. Kui arvestada, et progress on tapnud Jumala, siis võime öelda, et progress on minevikus ebatavaliselt laiendanud püha ulatust. Kõikjal, kõikjal, igas kohas, igas tõllakuuris oli Jumal just hiljuti, hiljuti. Nüüd pole lihtsalt punkti, kus seda pole. Kogu minevik on muutunud tohutuks hierofaania ruumiks.
