25. oktoobril toimus Moskva arhitektuurikoolis MÄRTS arhitekt ja filosoof Aleksander Rappaporti loeng. Avaldame tema plaadi väikeste lühenditega:
"Lahendamata arhitektuuriprobleemid" tähendab minu jaoks sümboolselt seda, et oleme nüüd ajastul või ajal, mil arhitektuur seisab silmitsi radikaalse muutusega oma alustes, meetodites, paradigmades, eetikas, esteetikas, poeetikas, organisatsioonilistes vormides ja kõiges muus. muud. Kuigi on üldtunnustatud, et arhitektuur on traditsiooniline kunst ja selles erineb see paljudest teistest kunstidest, arvan, et seekord, 21. sajandil, peab arhitektuur nende traditsioonide säilitamiseks ja radikaalseks muutmiseks kulutama palju jõupingutusi. neid. Kuna paljud arhitektuuritraditsioonid on illusoorsed, valed, silmakirjalikud. See ei vasta üldse ühele reaalsusele, nagu ka "arhitektuuri" mõiste, mis tänapäeval meile praktiliselt midagi ei tähenda.
See olukord ise on tänapäeval üsna stereotüüpne, kuid iga kord, kui sellele lähedale jõuame, leiame end inimese olukorrast, kes otsustas tulla MÄRTSI kooli. Suurima vaevaga leidsin ta siit Artplayst. Kuhu minna - pole teada, milline uks on avatud, mis suletud - pole teada. Ja mis kõige tähtsam, mis on iseloomulik: lähima kilomeetri kaugusel ei tea keegi selle MARSH-kooli olemasolust ja kuidas sinna minna. Sama võib öelda ka arhitektuuri kohta. Kellelt küsitakse, mis see on, seda ei tea ma arvan, et keegi teab.
Lähtun sellest, et arhitektuur muudetakse ehituskunstist antropoloogiliseks kunstiks.
Arhitektuur pakub inimesele mitte hooneid ja rajatisi, nagu tavaliselt arvati, vaid tähendusi.
Nende tähenduste kogu moodustab kultuuri. Nii et kultuur on minu jaoks tähenduste kogum ja arhitektuur on üks sfääridest, mida need tähendused tekitavad, säilitavad, säilitavad ja muudavad.
Iga normaalse inimese järgmine küsimus on küsimus, mida see tähendab. Sellele küsimusele on palju vastuseid, kuid ühest vastust pole. Mis on tähenduse tähendus, pole siiani selge. Sellele küsimusele on mitu lähenemist. Ja paljud neist põhinevad reeglina lingvistikal ja mõistavad tähendust kui mõne tavapärase märgi, vormi või termini tähendust. Kuid need tähendusteooria väljatöötamise katsed on jõudnud ummikusse, osutunud tautoloogiliseks või ei vii kuhugi.
Püüdes olukorda enda jaoks kuidagi selgeks teha, jõudsin järeldusele, et tähendus on inimese aju programm, mis sinna sündides pannakse. Ja kogu oma ajaloo vältel - nii meie elu, nii üksikisikute kui ka inimkonna maa peal, ajaloo jooksul - paljastame ja taastame järk-järgult need tähendused, mis on meile "kaasasündinud".
Mulle tundub, et keele sõnade tähendused, matemaatilised tähendused, muusikalised tähendused, koreograafilised ja arhitektuurilised tähendused on meile "kaasasündinud". Pealegi moodustavad arhitektuurilised tähendused suure ja olulise osa tähendustest, mis on meie teadvuse, kultuuri ja kogu inimkonna käsutuses.
Ajaloos juhtus aga nii, et paljude aastatuhandete arhitektuurilisi tähendusi varjutasid järk-järgult keelelised ja verbaalsed tähendused. Verbaalne tähendab "ehitatud verbaalsele keelele".
Ja arhitektuur osutus sõnadega kaetud, üleujutatud igasuguste kõnede, ideoloogiatega.
Ja tänapäeval tähendab arhitektuuri avastamine arheoloogilise toimingu sooritamist, selle kaevamist nn kultuurikihtide alt, millega see on kaetud. Muide, see metafoor on arheoloogilises praktikas väga lähedane tegelikkusele. Paljud arhitektuurimälestised on välja kaevatud nn kultuurikihtide alt ehk prügi alt. Ideoloogiliste tõlgenduste sõnad täitsid omakorda arhitektuuri.
Lisaks tahaksin juhtida tähelepanu asjaolule, et tähendused on omavahel seotud, arutamata nende muutusi ja päritolu, st väljaspool geneetilist paradigmat. Parimal juhul mõistetakse tähendusi või mitte, kuid keegi ei võta arvesse tähenduste tekkimise protsessi, tähenduste taandarengut, tähenduste teket. Ja muu hulgas tähendused, kuigi kõik on kinnistunud meie teadvusse, on neil siiski võime elada ja areneda. Nende saatus hõlmab sündi, taandarengut, unustust, degradeerumist. Arhitektuur on sellest vaatenurgast äärmiselt illustreeriv näide.
Me teame inimkonna elus nelja ajastut, kui arhitektuur ilmus eikuskilt ja kadus kuhugi.
Ta ilmus Vana-Egiptusesse ja peaaegu kadus, siis ilmus ta uuesti Vahemere antiikajast ja on siiani mõnede klassikahuviliste fännides meeles. Siis puhkes arhitektuur gooti stiilis ja kihises kiiresti välja. Ja lõpuks, 20. sajandil tegi ta taas tugeva hüppe edasi, ilmus avangardisse ja modernismi ning nüüd hävitatakse see meie silme all nagu ilutulestik.
Keegi ei tea, miks need arhitektuurilised plahvatused ilmusid või miks nad kaovad. Arhitektuuri pärast võib ärrituda, kuid lähemalt vaadates mõistame, et keel ilmus sama ootamatult ja kaotas sama vähehaaval, asendades selle mingisuguste tehniliste semiootiliste süsteemidega. Inimene ilmus ka üks kord, kuid võib kaduda. Selles mõttes võib arhitektuuri esialgu pidada inimlikuks, kuna see kogeb inimese ja inimkonna saatust: sünd, koidik, suremine. Oswald Spengler kirjutas sellest kunagi üsna ilmekalt.
Nüüd oleme suremas arhitektuuris.
Kui 90% arhitektuuritegevusest on surnud templite dubleerimine. Korduv raipe, mis on magustatud armu, sileduse, sära, puhtuse ja vormide korrektsusega. Ma nimetan seda "arhitektuurseks tarbeesemeks" ja olen ise üllatunud, kui kiiresti muutusid modernismi ja funktsionalismi ideaalid sellest tarbekaubaks, kuid minu arvates ei saa seda juhtuda kaua.
100 aasta pärast algab tohutu vastumeelsus kaasaegse arhitektuuri vastu.
Ta põhjustab hullumeelsuse, vihkamise, vandalismi kõige krampe tekitavaid rünnakuid. Ja mida rohkem meil õnnestub ehitada, seda keerulisem on meie lapselapselastel seda hävitada, kuhugi peita, varjata, häbeneda ja häbeneda oma põlvkonda, kes seda surmamist ei märganud.
Kõik ei nõustu minuga, kuid paljud arvavad siiski, et need sõnad on osaliselt õigustatud vaimne ja ametialane provokatsioon. Kuid need teemad on keerulised ja nõuavad erinevaid ekskursioone erinevatesse piirkondadesse, nii et tahaksin rääkida millestki kirjeldavamast. Nimelt sisemise ja välise kohta. Mulle tundub, et sise- ja väliskategooria on kooskõlas praeguse arhitektuurilise intuitsiooni ja arhitektuurilise olukorraga.
Sisemine ja väline - kategooriad pole eriti uued ja neid kasutatakse palju, kuid Vitruvius möödub neist ja kogu elu üritasin Vitruviusele vaimselt vastu seista, ehkki selle roll arengus ja veelgi enam arhitektuuri suremas on raske üle hinnata.
Vitruvius tutvustas kuulsat triaadi: "kasu, tugevus, ilu". Kuid arhitektuuris pole kasu, jõudu ja võib-olla ka ilu. Hoonele kuuluvad eelised, mitte selle arhitektuur, ehituskonstruktsioonide tugevus ja ilu - see muutub ju muutuvate maitsetega - kas tasub omistada ka selle arhitektuurile? Püüan leida muid kolmkõlasid, üks neist on norm, skaala, sisu.
Viimasel ajal olen püüdnud ennekõike avastada aine tähendust, kuid nüüd on aeg töötada skaala kategoorias. Osaliselt proovin seda teha täna, puudutades samal ajal kategooria "struktuur", mis on osa teisest triaadist - ruum, aeg, struktuur.
See on teistsugune triaad, kuid selles "ruumi" kategooria üle arutledes üritan lihtsalt näidata, et see kategooria oli 20. sajandi alguses ülehinnatud, siis tabas seda omamoodi inflatsioon ja et nüüd ta otsib seost ajakategooriaga, et korvata selle sisuline tühjus. Kuid see protsess on pikk.
Kategooria „kosmos“edu põhjustas 20. sajandi alguses eelkõige mingi maniakaalne ajaviha ajaloo eitamise näol, mistõttu hõljus ruum pinnale. See on eriline lugu, mis on seotud konstruktivistliku radikalismi, labase marksismi, projektiideoloogia, totalitarismi ja muu olulisega, millest täna räägin.
Nii sisemiselt kui ka väliselt. Arhitekti jaoks tähendab “sise- ja välisilme” tavaliselt sise- ja välisilmet.
Mitte nii kaua aega tagasi oli mul õnnelik võimalus kirjutada järelsõna teie õpetaja Sergei Valerievich Sitari huvitavasse raamatusse. Nimetasin oma arvustust "Pilk maailmale väljast ja seest". See nimi sündis juhuslikult, võitluses toimetajaga, kes palus mul järelsõna kuidagi sisukaks nimetada ja nii see "Vaata maailma väljast ja seest" sündiski. Ja alles nüüd saan aru, et komistasin siin ühe teema juurde, mida Sergei Valerievitš ja mina aastaid ühendame ja lahutame. Sest ta vaatas arhitektuuri teadlase pilgu läbi, mis minu arvates vastab vaatele väljastpoolt, samas kui arhitektuur pole teadus ja kui ta vaatab, näeb ta maailma peamiselt seestpoolt.
Niisiis, sise- ja välisilme, kuid tegelikult ei vähene sise- ja välisruum sise- ja välisküljele. Kuigi sisekujunduse ja välisilme kontseptsioonid on äärmiselt huvitavad. Noh, vähemalt on huvitav näiteks siseruumides ja välistingimustes elav arhitektuurifantaasia metamorfoos. Oli aeg, mil väljastpoolt ehitatud hooned olid enam-vähem stereotüüpsed ja igas toas avanes terve maailm! Ja nüüd näeme erakordseid linnu, see tähendab keeruka kujuga hooneid, kinke, kumerusi, topeltspiraale jms ning sees on absoluutne stereotüüp arvutilaudadega ruumidest ja kontoritest.
Interjööri lahustumine linnaruumis on osaliselt tingitud moodsa stiili apoteoosist. Funktsionalism kui stiil levis nii linnaplaneerimisse kui ka arhitektuuri, haaras kogu ruumi - välise ja sisemise ning piir sise ja välisuse vahel hakkas kaduma. Lõpuks lõppes see maania klaasiga, mis ümbritses pindu, mis hävitas vana massiivseina. Kuid sügavam põhjus pole minu arvates mitte uutes materjalides - metall ja klaas (neist sai tagajärg), vaid see modernismi stiililine universaalsus.
Interjööridest põgenenud arhitektuur läks üle hiiglaslikele plastmahtudele.
Mõtleb tahtmatult, kuidas ajaloos juhtub, et interjöör õitseb mõnikord sellise salapärase või keerulise lillega, siis skemaatitakse see mingiks kastiks, siis paneb hoone tantsus vingerdama. Jääb seda kõike käsitleda sureva põhjuse kapriisidena.
Kuid interjööri ja välisilme sisulise tähenduse mõistmiseks peame liikuma mõnele teisele kategooriale. Peame arvestama sisemise ja välise ulatusega. Siin tuleb mängu skaala kategooria. Siseruumidest linnakeskkonda liikudes leiame end sisemusest välimisse - jättes linna maastikku, laieneb see välimine, kuni see saavutab kogu maakera pinna suuruse. Kuid välise maksimaalne ulatus on transtsendentsus. Transcendent on midagi absoluutselt välist, kauget ja kättesaamatut. Mis on teie arvates arhitektuuris selline absoluutselt väline eksemplar?
Võimalik, et just stiil on arhitektuuri suhtes transtsendentaalne.
Ja esmapilgul pöörab see kõik meie ideed pea peale, sest omal ajal olime harjunud arhitektuuri peaaegu stiiliga võrdsustama. Stiil sünnib koos arhitektuuriga mõnest teisest maailmast, kuid surres jätab see arhitektuuri iseenesest ja siin ilmub arhitektuur meie jaoks esimest korda alasti probleemina.
Uue arhitektuuri sünd 20. sajandi alguses käis stiili vastu võitlemise loosungite all kõigepealt kõigi vanade, ajalooliste stiilide ja lõpuks stiili kui sellise vastu. Nad otsustasid selle asendada "meetodiga".
Siit saab selgeks, et 20. sajandi alguse stiilivõitlus oli võitlus transtsendentaalse printsiibiga, täpsemalt - Jumalaga.
Tõenäoliselt oli sõnas "meetod" või "viis" midagi maalähedasemat, immanentsemat?, Käsitööd. Ja stiil läks kuhugi kaugusesse, taevasse.
Eelmisel aastal sain teemal "stiil ja keskkond" tööd tehes aru, et stiilil on oma surma metafüüsika, see stiil on midagi surmalähedast, kui "transtsendentsi" elu suhtes. Ja avangard oli elu loov kunst, ta uskus, et ehitab elu ja surm langes tema vaateväljast välja, sest surma ei ennustata - kas see tuleb iseenesest või viiakse läbi koos elu vastu suunatud vägivalla abistamine, viimaste tapmine.
Elu ülesehitamise ideoloogias ei mõistetud surma küsimust ja see ideoloogia ei märganud, et uue elu ehitamine tapab vana elu.
Kuid selgus, et see vana elu mõrv oli osaliselt enesetapp - ja uus elu osutus selle tagajärjel surnuks. See on avangardi ajalooline paradoks, millest oleme seni suutnud mööda vaadata.
Modernism kui stiil välgatas võime surra ja rahustada ning arhitekte saab nüüd liigitada rahustus- ja surmapreestrite gildi hulka. Ja surmaga lõpetamiseks jääb meelde tuletada, et arhitektuur sündis kõige lähemal seoses matuserituaalidega, et surm sünnitas mõnes mõttes arhitektuuri ja arhitektuur sünnitas uue elu - elu surma juuresolekul, kuid erinevalt kodusõjast sümboolses, kuid mitte füüsilises mõttes.
Teadus on arhitektuurilises mõtlemises ja praktikas veel üks transtsendentaalne autoriteet. Teadus on transtsendentaalne ka kogu maailma ja mingil määral ka selle suhtes, et maailmas on arhitektuur. See Euroopa teadus, mis sündis XVI – XVII sajandil ja mis on nüüd implanteeritud arhitektuuri- ja muudesse õppeasutustesse, on rajatud loodusseaduste iseseisva mõtisklemise eeldusele. Teadlased mõtisklevad maailma üle, ilma et midagi sooviksid, nõudmata sellest midagi. Seetõttu näeme arhitektuuris teistsugust igavikku kui teaduses, teaduse ja arhitektuuri igavik ei lange kokku. Ehkki inimmaailm on kõik loodud kavatsustest, see tähendab, et soovid, püüdlused ja teadus, olles need kavatsused kaotanud, said maailma "dehumaniseerimise" ja arhitektuuri esimeseks oluliseks võidukäiguks, ehkki transtsendentaalse jõu ja koos surma mälestus, inimlikuks see maailm ikka veel.
Teadus on maailmas sisse seadnud ratsionalismi, ratsionalism viljastas bürokraatiat ning ratsionaalse korralduse surmav haigus on levinud kõikidesse organiseeritud kogukondadesse, eriti muidugi suurlinnadesse - megapoliitidesse. Elu ja linnade ratsionaalne korraldus kitsendas maapiirkonna elatud tähenduste ringi, laiendades samal ajal seda uutes suundades - tehnilises ja teaduslikus loovuses.
Tulemuseks oli see, et arhitektuur hakkas väänlema mõttetuse krampides.
Tähendusallikana ei suutnud arhitektuur kuidagi ühendada elu tehnilise korralduse tähendustega - selle jäikade normide, arvnäitajate ja direktiividega. Konstruktivistid nägid selles uue elu algust, kuid selgus, et neil oli lühinägelikkuse suhtes mingi entusiasm.
Teadus ja tehnoloogia osutusid vastupidiselt nende lootustele arhitektuuri suhtes lõpuks transtsendentaalseks.
Kolmas transtsendentsi liik on teadvus ise.
See on kõige vähem läbimõeldud küsimus, ma luban end selle üle mõtiskleda oma vabal ajal: teadvus - arhitektuuri suhtes transtsendentaalne. Siin on vastuoluline olukord. Tundub, et teadvus on transtsendentsi instrument, sest teadvus genereerib need tähendused. Kuid kui nõustuda hüpoteesiga, et kasutame sünnipäraseid tähenduste mustreid, siis on see sünnipärasus sama ületav kui jumalik tähenduste laskumine maale.
Egiptlased ei arendanud laborites, uuringutes ja doktoritöödes vaevalt egiptuse stiili.
Ta laskus ülevalt alla, kukkus nii täpselt ja kindlalt, et tänaseni põhjustab see ainult meie üllatust. Ja ükskõik kui palju meid egiptuse stiil ka ei kanta, on üha selgem, et me ise ei saa oma stiili välja mõelda ega kujundada. Täpsemalt öeldes ei saa me teadvusest uut stiili esile kutsuda enne, kui selleks on meie tahtest sõltumatud tingimused valmis.
Stiili süntees on võimatu. Seetõttu ütlen, et ainult Issand Jumal saab arhitektuuri päästa.
Viimane asi, mida võib öelda transtsendentsuse kohta, on võib-olla õnnetus. Tundub, et see kummaline asi peitub iseenesest immanentide maailmas - kivi, mille otsa me komistasime, aga ka … transtsendentaalne, sest see on alati ettearvamatu. Meiega toimub midagi, mis ei klapi meie plaanide, projektide, loogikaga.
Kõik see arutluskäik ei ole tegelikult liiga tihedalt seotud meie igapäevaste ideedega arhitektuuri välise ja sisemise kohta. Lõppude lõpuks pole seestpoolt alati seinaga aiaga piiratud. Näiteks lambivari all istuv inimene on ka mingis ruumis ja sellel ruumil pole üldse välisust. Ja linnakeskkonnal pole ka välisust - see kõik on sisemine. Ja lõpuks, Universumi füüsiline mudel, mis varem tundus meile väline, osutus nüüd pigem sisemiseks kui väliseks. Esmapilgul ei ole arhitektuurikogemuses ega teaduslikus või filosoofilises mõtlemises otseseid seoseid välise ja sisemise vahel, kuid kui arhitektuur on tegelikult universaalsete tähenduste väli, siis sellised seosed peaksid olema ja tõenäoliselt peidetud. Ja selles osas olen valmis nõustuma Sergei Sitariga. Osa arhitektuuriteooria väljakutsest on nende seoste avastamine.
Kõik see kuulub aja kategooriasse, mille võib jagada ka sisemiseks ja väliseks. Sisemist aega nimetatakse reeglina "nüüd", "nüüd", "nüüd". Ja on väline aeg, mida nimetatakse "eile", "minevikus", "homme", "tulevikus". Kuid on ka kategooriaid, milles ruum ja aeg on kokku sulanud ning milles on raske sisemist ja välist vastandada. Kogemus on üks neist nähtustest. Kogemus ei saa olla väline.
Keegi ei õpi teiste vigadest ja saavutustest. Kogemus on midagi, mis on ainult teie enda oma.
Seda me tegime oma kätega. Erijuhtumiks on nn "edasijõudnute kogemuse" paradoksid, mis olid VDNKh-i näituse teema, või katsed omandada edasijõudnud kogemusi välismaalt. Kuid kogemusi näitustel ei mõelda ja neid ei kasutata - neid kogetakse ainult. Väline kogemus ei saa muutuda sisemiseks, kuid tähenduse saab hankida väljastpoolt, siseneda teadvusse, saada kogemuseks ja lõpule viia välises.
Püüan mõista, mis juhtub meie mõtetes, kui sisemus saab väljapoole. Näiteks kuidas ideest saab teos. Lõppude lõpuks teame me kõik enam-vähem, et algul sünnib see sees, nagu mingi tükk täiesti arusaamatut materjali, ainet, nagu mõni täpp, tükk. Ja siis hakkab see millekski muutuma. Ja algul elab see meie sees, nii sisemisena, kuna see on meis endis, kui ka välisena, kuna see tuli meile väljastpoolt. Me ütleme: "mõte tuli pähe."
Mis juhtub selle ebaselge, embrüonaalse tähenduse amorfse kamakaga, mis avaneb millekski, mida saab mõelda, pidada asjaks, konstruktsiooniks, kompositsiooniks. Ma ei tea, kas kõigil ja alati oli see kogemus. Mäletan, kuidas algul otsisin ajakirjadest arhitektuuripiltide viimistletud kujul uusi tähendusi. Tähenduse sünni draama ja selle muutumine liigendatud struktuuriks saabus palju hiljem.
Kuidas see sümpaatia ise tekib, pole meie jaoks alati selge, nagu ka ajalugu, kui see tähendus kasvab, laieneb, sõnastub, konstrueerib, skeemitab - ja lõpuks väljendub see joonise kujul, mudelina, mida saab vaadata kõigist külgedest ja üllatuge.
Iga arhitekti mudel on ainulaadne võime näha tähendust, mille ta ise on sünnitanud. See on fantastiline kogemus. Välise objekti, projekti, genees meie teadvuse sees olevast pisikesest sisemusest, tähenduse kasv ja selle laienemine on endiselt suurim saladus. Ma arvan, et selline sünd ja tähenduse kasv on omane mitte ainult arhitektuurile. Kuid maalimisel näeb kunstnik alati, et ta maalib … Ta jätab alati mingisuguse jälje, mis on juba see väline objekt, ja suhtleb sellega pidevalt. Ja arhitekti jaoks toimub see diskreetselt.
Skulptor annab skulptuuri ja see protsess on pidev, vastupidiselt arhitektuurile, mis töötab jäikade materjalide ning objekti diskreetse välimuse ja kadumisega.
Selline virvendav, virvendav teadvuse tüüp arhitektis.
Ja samal ajal toimub pidev seisukohtade muutus sisemisest väliseks - sisemises asendis teadvus justkui sulandub tähendusega ja pole alati selge, kas teete midagi või kas see tähendus rullub ise lahti ja tirib sind kaasa. Ja siis olukord muutub ja sa vaatad asja väljastpoolt ning ei sõltu enam sellest, mida tehti, ja see, mis tehti, läks sinust lahti ja muutus iseseisvaks. See on ruumi, aja ja loometeadvuse elu saladus.
Ja nii osutub see kummaliseks dialektikaks või vastuoluks välise ja sisemise vahel.
Tähendus, mis siseneb meie teadvusse väljastpoolt, teatud etapis, saab välise eksistentsi.
Väline sünnitab teise välise - sisemise kaudu.
Me osutume vahepealseks lüliks mõnede kosmiliste jõudude liikumises, mis kõigepealt viskavad meisse rahulolematuse ja soovi seisundi, seejärel lülitame sisse tööjõu ja riskantse otsingu energia - ja lõpuks ilmub objekt, mis hakkab elama oma enda elu.
Ma arvan, et saja-kahesaja aasta pärast saavad arhitektid aru, et nende professionaalne intuitsioon on võime omamoodi resoneerida. Oskus nende igaveses arengus kajata semantilistele struktuuridele on arhitekti ainulaadne, spetsiifiline võime. Tähendused sõlmivad omamoodi assotsiatiivseid seoseid. Kuid need ei ole loogilised ühendused, vaid pigem sellised seosed nagu akustilised vastastikmõjud. Tähendused asetuvad üksteisele nii tajus kui ka mälus ning mõnikord kustutavad nad üksteist - see on kaja nähtus ja mõnikord ka süveneb - see on semantilise resonantsi nähtus. Mõnikord võib see viia katastroofini, nagu marss sillal. Kaasaegses arhitektuuris annab sellise resonantsi näite ristkülikukujuliste võrkude täielik kasutamine. See viib kas nende tähenduse järkjärgulise hääbumiseni või täieliku semantilise hävitamiseni, keskkonna mõttetuseni.
Osaliselt seepärast näen arhitektuuris inimkonna võimalikku päästjat mõttetu eksistentsi eest.
Probleem on liiga tõsine, et seda käsitleda kui lihtsalt teooriat. Uue inimkonna jaoks on see elu ja surma küsimus. Ja arhitektid kui professionaalid saavad kasutada mingisugust sisemist instinkti (ja mitte tunnet), et oma ideed objektideks muuta, suhelda teiste inimestega ja mõtetega, kuulata neid oma semantiliste parameetritega ja kogeda neid semantilisi resonantse.
Hiljuti sai mulle selgeks, et arhitektuuri kui kunsti pole kellelegi eraldi vaja ja see on lõpmatult vajalik kõigile korraga.
Tünnis elanud Sinopi Diogenes sai arhitektuurita hakkama. Kirjanik, filosoof saab arhitektuurita hakkama - ta istub oma toas, kütab ahju, paneb pelargooniumid aknale, annab kassile süüa - ja ta on rahul.
Kuid inimkond ei saa seda teha. Ellujäämiseks vajab inimkond arhitektuuri ja mitte hõljumist vaakumis, vaid maapealset, gravitatsioonilist, rasket, sisemise ja välise lõputu jagunemisega ning nende lõputute sulgemistega nii selles maailmas kui ka mujal maailmas, sealhulgas igavikus. ajaloos, mis iga päev sisemisest olekust saab väliseks sündmuseks, jäädes samas sisemiseks.
Mõtlesin kahe pimeduse tüübi tähendusele, mille moodne arhitektuur loob. Pimedus on esemete nägemisvõime kaotamine. Esimene võimalus selleks on läbi klaasi. Klaas kui asjad, kui ese pole nähtav. Miks see meile meeldib või meeldib - kardan kindlalt rääkida - pole ikka veel lõpuni selge, kuigi oletus stiilist kui piirimurdjast väärib siiski arengut.
Kuid on ka geomeetria. Geomeetrilised kujundid on nähtamatud, kuna need on spekulatiivsed. Pole näha ei punkte, jooni ega tasapindu: need on kehadeta ja eksisteerivad ainult abstraktses mõtlemises. Me ei näe neid abstraktseid mõisteid, vaid joonise tavapäraseid märke, millel on ka paksus. Ja kui arhitektuuristruktuur annab selge geomeetrilise kujundi, nihkub tähendus eluobjektide (päris majad) sfäärist joonte ja tasapindade abstraktse ja illusoorse valgusgeomeetria sfääri.
Kas naudime seda nägematust, pimedust või kannatame selle all?
See on ajalooline küsimus. Kuigi - naudi. Tuleb aeg, võib-olla hakkame kannatama. Ja kes ütleb millal? Siin ju nagu antiikaja kuulsates apooriates. Millal muutuvad liivaterad kuhjaks? Üks liivatera pole kuhja, kaks pole kuhja, N pluss üks pole kuhja. Ja millal - kamp? See paradoks on minu arvates ajalooliste muutuste üks peamisi paradokse. Millal saab heast õudusunenägu? Mis päev? Mis minut? See küsimus tekitab paradoksi, kuid ei anna vastust. Liivaterad ei moodusta kunagi kuhja. Klaas ja geomeetrilised esemed ei tee meid kunagi täiesti pimedaks.
Kokkuvõtteks tahan veel kord korrata, et täna sündival tulevikuarhitektuuri teoorial on ilmselt hoopis teine pilt ja iseloom. Arhitekt sukeldub tähenduste elu mõistatusse ja nende ülemineku saladusse sisemistest teadvuseseisunditest välistesse ning mingisugusesse seotusse inimese viibimisega maailmas, mõnes ruumis ja kellaajas. Need peegeldused säilitavad meile tuttava sise- ja välisilme, hoone ja keskkonna kuvandi, kuid nende piltide tähendus laieneb, kuna nende tõlgendamine individuaalses kogemuses ja teadvuses tekitab täiesti uusi kombinatsioone. Ja kui tulevikus suudab inimkond ületada maapinna piiratuse kui vabaduse puudumise kohmaka tunde, siis ainult nende kombinatsioonide ammendamatuses. Arhitektuurist saab midagi kehalise ja ruumiliselt kogetud mängu taolist - väikesest hulgast tuntud ja igavestest struktuuridest, lisades ammendamatu hulga semantilisi individualisatsioone.
Loobusime modernismist kui stiilist ja jõudsime keskkonna kategooriasse, kuid keskkond viis meid tagasi ajaloo juurde, kust modernism põgenes. Ja ajalugu pole enam stiilide ajalugu, vaid mõni muu juhuslike sündmuste jälgede ajalugu. Kuid me ei suuda keskkonda kujundada samamoodi kui stiili - keskkond ei allu geomeetrilise kompositsiooni vahenditele, keskkond elab mitte ainult ruumis, vaid ka ajas, aja jälgedes. Keskkond, nagu stiil, on muutunud immanentse transtsendentsi paradoksiks just seetõttu, et see on neelanud aja, mille üle meil puudub kontroll. Selle probleemi lahendamine tähendab aja kuidagi valdamist, kuna kunagi võtsime ruumi enda valdusesse ja leidsime õigel ajal need välised ja sisemised skaalad, millest püüdsime XIX – XX sajandi vahetusel nagu õudusunenägu lahti saada. Kas suudame selle probleemi lahendada 21. sajandil? - see on küsimus.
Ma arvan, et olen piisavalt öelnud. Kui teil on küsimusi, võivad need aidata mul midagi lisada.
Sergei Sitar:
Sünnipärasuse teema tundus mulle ootamatu. On selge, et see on suur teema Euroopa mõttevaldkonnas üldiselt, teooria valdkonnas: kas on midagi, mida võib nimetada kaasasündinud ideedeks? Loomulikult lähtub Kant kogu oma süsteemis kaasasündinud kategooriatest. Kuid millegipärast meenus mulle ennekõike väga tore Rooma ajaloofilosoof Seneca, kes ütles, et inimtegevuse mõte on oma olemuse mõistmine. Mõista, mis on inimesele sünnipärane. See tees kutsub kahtlemata esile solidaarsuse ja kokkuleppe. Kuid teisalt tutvustab ta fatalismi teemat. Tuleb välja, et mõne jaoks on üks kaasasündinud, teise jaoks - teine.
Alexander Rappaport:
Eeldan, et kõigil on kaasasündinud sama asi.
Sergei Sitar:
Üks tuntud poliitik ütles, et mõnele on valitsemine omane, teisele aga kuuletumine. Ja selle vastu ei saa midagi teha. Ja kogemus näitab üldiselt ka seda, et kõik inimesed on erinevad, kõik püüdlevad erinevate asjade poole. Kuidas sellele küsimusele vastate? Ja kust said enesekindluse, et kõik on sünnipäraselt ühesugused?
Alexander Rappaport:
Noh, esiteks peavad need, kellele on määratud valitseda, endale rohkem kuuletuda. Nii toimib elu. Jõudsin selle peale keele peale mõtlemisest. Võta Platoni mõte teadmiste olemusest ideede mäletamisena. Idee on tähendus. Kust see tuleb? Platoni meel mõeldi meelde kirjutatud märgi, sõna fenomenoloogiast. Seni, kuni seda sõna ainult räägiti, polnud tema iseseisev viibimine väljaspool kõnet ilmselge. Kirjutamine muutis sõna igavese, kõnest sõltumatu eluaseme ilmseks. Kuid see sõna ise ei tähenda midagi, see on mingi tühi heli või graafiline märk. Ja selle sõna taga on meeles tähendus. Ja tähenduse suhe sõnaga oli ebaselge.
Püüdsin välja mõelda, kuidas seda tõlgendada näiteks piiblitraditsioonides. Ja ta hakkas lugema Vana Testamendi esimesi ridu. Seal loob Issand taeva, maa. Ja siis: "Ja Issand ütles: Saagu valgus." Mida sa mõtled, ütles? Keda sa ütlesid? Mis keelt sa rääkisid? Pigem tellis ta isegi. Kedagi veel polnud, kellega oli rääkida? Sel ajal ei olnud keelel kommunikatiivset funktsiooni. Nii ta käskis. WHO? Iseendale? Taevas ja maa? Tee valgust.
Tuhandeid aastaid hiljem ütles evangelist Johannes: "Alguses oli see sõna." Selge mõtisklus Vana Testamendi teise salmi üle, selle üle, et Issand on juba midagi öelnud. Kord ütles ta, et see oli Jumal ja Jumal oli see sõna ja see sõna oli Jumala juures … Sõna oli Jumal, siis kuni Florenski ja Losevini jätkus selle teema areng ja seda arutati kogu aeg.
Sünnipärasus ei tähenda minu mõistes midagi rangelt füsioloogilist. See tähendab millegi transtsendentaalset ilmumist olemise silmapiiril - meile juba antud olemasolu. Sellel antud eksistentsil on silmapiir ja sellel silmapiiril ilmnevad tähendused. Tähendus on selles Loomise mütoloogias kaudselt olemas kui kõigele eelnev, kui üksikmoment, mida me nimetame Suureks Pauguks.
Ma arvan, et kõik inimlikud tähendused on ühtemoodi kaasasündinud, kuid nende saatus on erinev. Näiteks kui beebi hakkab maailma nägema, hakkab ta käituma nagu arvuti, kellel on võime mustreid ära tunda. Ja esimene pilt, mille ta ära tunneb, on ema silmad. Ja ema silmad kohtuvad beebi silmadega, beebi täidab armastus ema vastu, ema armastusega lapse vastu. Ma nimetan seda armastust esimesest silmapilgust.
Ja mulle tuli meelde lihtne küsimus, kas on armastus viimase pilgu vastu?
Vahetult enne surma, sekund enne surma, on inimesel ka mingi loomupärane võime semantilisi struktuure ära tunda. Ta saab aru, et kõik: nüüd saab kõik läbi, see on viimane sekund. Ambrose Bierce'il on lugu, kus inimene sirutab oma eksistentsi viimase sekundi mingisuguse visuaalsete piltide metafoorse segu lennuks. See asub jõe kaldal ja sild seguneb järsku jõega, kõik hakkab pöörlema, tekib mingi kaootiline segadus ja jälle kõik laguneb, hiilib laiali.
Mõnikord tundub mulle, et arhitektuur on viimase tähenduse prototüüp, mis avaneb inimesele enne igaviku läve.
Kuid arhitektid on õnnelikud inimesed, nad elavad kusagil nende alguse ja lõpu suurte üksikute punktide keskel. Lõpp ja algus on veel kaks kategooriat, mis jällegi võiksid meil olla sisemise ja välise suhtes hädavajalikud, sest lõpp ja algus on muidugi välised, välised kategooriad. Ja see, mis seest tuleb alati keskelt, südamest, sügavusest, nagu suits või aurumine: selle olemasolusse tõmmatakse minevik ja tulevik. See kõik on piisavalt arusaamatu, kuid imeline. Vaevalt peame selle selgitamiseks pingutama, kuid on soovitav, et me teaksime seda oma kujutluses ja mõtlemises kasutada.
Sergei Sitar:
Kas on võimalik sõnastada, et pigem on vaja arvestada, et miski on sünnipärane kogu inimkonnale kui igale inimesele? Või mitte?
Alexander Rappaport:
Ma ütleksin igale üksikule inimesele ja ilmselt ka kogu inimkonnale. Mulle tundub, et on võimatu mõelda inimesest ja inimkonnast eraldi, selles on mingisugune ontoloogiline viga. Ma ei tea universaalse teadvuse kogemust noosfäärides, olemuse ja teispoolsuse siseruumides. Kuid see, mis on inimese meeles, töötab kaks korda: ühelt poolt sisaldab see juba tähendusi ja teiselt poolt nende uuesti arhiveerimise mehhanisme.
Kuidas see juhtub?
Noh, veel tuhat aastat mõtlevad neuropsühholoogid selle üle arvatavasti. Kuid me juba näeme ja tunneme, et see juhtub. Locke minu arvates eksis, kui arvas, et inimteadvus on tühi ja valge tahvel. Mis on valge tahvel? Seal on väga keeruline äratundmise, meeldejätmise, diskrimineerimise ja isegi tahtliku kohaloleku mehhanism. Mulle meeldib midagi, mulle ei meeldi kohe midagi, me kardame midagi, meid tõmbab millegi poole. Beebi õpib maailma tohutu kiirusega ja praktiliselt ilma vigadeta. See on mõistatus ja see puudutab meid iga kord, kui millestki aru saame, ja vastuseks mõistmisele puruneb meie nägu naeratuseks.
Sergei Sitar:
Veel üks lühike küsimus. Toimus selline huvitav kokkupõrge: Platon uskus, et ideed tehisobjektidest - toodetud, on need ka olemas. Kuid tema järgijad platonistid ütlesid, et ideid saab esitada olemasolevatena ainult looduslike looduslike asjade jaoks. Teie arvates lisavad need tehnilised ideed teadmisi, mida on võimalik meelde tuletada, või keerleme ühe asja ümber.
Alexander Rappaport:
See on keeruline küsimus. Kuid ma ei tea, kas suudame alati vahet teha täiendamisel ja kordusel. Selleks, et kindlalt teada saada, kas kohalik innovatsioon on täiendamine või taastootmine, on vaja piisavalt võimsat eristusseadet ja mäluseadet.
Viimase paari sajandi jooksul oleme elanud uute asjade, teadmiste ja ideede kiire tehnilise loovuse olukorras, kuid kui kaua see kiire kasv kestab, me ei tea ja on võimalik, et see aja jooksul aeglustub, ning uute ideede ja asjade arv seoses nende juba kogunenud tähendustega väheneb. Probleem seisneb pigem nende vanade tähenduste hoidmises ja mitte ebavajalikena prügikasti viskamises. Me mäletame ja oleme juba hakanud mõistma, et oleme visanud välja midagi väga väärtuslikku. Loodan, et meie teadvuse reservid aitavad meil enneaegselt visatud ja unustatud taastada.
Ma eristan mälu põhjal arhitektuuri ja disaini. Kujundus ei väärtusta minevikku, see saadab asjad prügimäele. Tundub, et arhitektuur on oma olemuselt alati olemas kolm korda - funktsionaalses nüüd, ajaloolises minevikus ja tulevikus ning igavikus.
Teiselt poolt on kunstliku ja loodusliku eristamine endiselt ontoloogia avatud probleem. Näiteks matemaatikas on probleem: kas on suurim algarv? Kas see on juba olemas, on see algarv või genereerivad need, kes seda otsivad? Miks peaksime otsima midagi, mida pole olemas? See otsing on omaette konstruktivistliku matemaatika seisukohalt selle numbri konstrueerimine, konstrueerimine. Teiselt poolt on see selle olemasolu otsimine, sõltumata meie tegevusest. Number on nii olemas kui ka olemas. Selles mõttes on katus, sammas, aken kui struktuursed objektid olemas ja neid pole.
Idealist, intuitsioon ja loogik Louis Kahn esitas selle küsimuse - "Mida aken tahab?" Talle tundus, et see polnud sugugi rumal küsimus ja on asju, millel on meie kätega tehtud oma tahtmine ja kavatsused.
Teine küsimus on, kas seda arhitektuuri ontoloogiat kuidagi piiratakse. Või ehitades ja kujundades teeme alati vigu ja ehitame uuesti üles: see on eshatoloogilise perspektiivi küsimus. Kui inimkonna ja looduse elu on piiratud, siis võib eeldada, et lõpuks saavutatakse edasine ületamatu võimalik maksimum. Kuid siin ilmub uus probleem - tegevusetuse taevane õndsus. Selle poseerib vaimukalt Itaalia filosoof Giorgio Agamben. See on pigem teoloogia probleem ja tema vastus - tegevusetuse igavene õndsus on olemasolu Ausus, pole mulle eriti selge.
Kui mu õpilased küsisid, mis on mõistmine, ütlen ma: mõistmine on tähenduse mõistmise naeratus. Ta on õnn.
Ma ütlesin: õnnelik on inimene, kes sekund enne oma surma suutis ikkagi millestki aru saada. Siin sukeldub ta seeläbi ise õnnelikku olekusse. Kui inimkonnal õnnestub oma ajaloos saavutada selline totaalne mõistmise naeratus, siis surm ise seda juba ei karda. Sest mõistmine on tugevam … Mõistmise õnn on tugevam kui väljavaade surra, tundub mulle. Ja arhitektuuris näen ma midagi sarnast selle viimase pilgu õndsusega.
Meie keel ei sobi selliste ainete arutamiseks hästi, kuid jämedalt öeldes pole vaja meeleheidet teha. Ärge tehke oma probleemist häda, nagu öeldakse. Nüüd on solitaire mängimine hea, kuid alati pole vaja mõelda, kas kõiki solitaire mänge mängitakse, kuigi matemaatikud on sellest tõenäoliselt huvitatud.
Jevgeni perse:
Tahaksin naasta teie loengu arhitektuurilise aspekti juurde. Intrigeeriv küsimus stiili ja tähenduse ületamise kohta … Kas stiil on tähendus?
Alexander Rappaport:
Jah, absoluutselt. Sest kõik on tähendus. Kõik, mis meie teadvusele antakse - kõik on tähendus.
Jevgeni perse:
Ei, ma mõtlen, et teie rääkimise kontekstis on tekkimas struktuur, milles arhitektuur on tegelikult tähendustoode, maailma tähendust loov vahend. Ja stiil on seega arhitektuuris tähendust genereeriv mehhanism.
Alexander Rappaport:
Jah Jah. Õigesti. Täpselt nii. Mõni tähendus võib tekitada teisi või levida. Just see on arhitektuur tähelepanuväärne, ehkki selle vastastikuse tähenduse loomise protsess on meile endiselt halvasti mõistetav.
Jevgeni perse:
Kas praegune olukord tähendab tähenduse loomise puudumist?
Alexander Rappaport:
Ei, tähenduses pole puudust. Kuid tähenduse genereerimine aeglustub ja tähenduste leviku või laienemise ülekaal on tuntud kui replikatsioon. Kunagi levis stiil ja koos sellega levis ka tähendus. Nüüd on paradoksaalne olukord - vormid levivad ilma stiilita ja seega tekib mõttetuse levimise nähtus. Vahel levitame raipe, see tähendab jama.
Ma pole päris nõus Walter Benjaminiga, kes nägi aurakadu replikatsioonis, siin on Arthur Koestler mulle lähemal, kes selles kahtles. Suurte pianistide plaadid ei kaota seda aurat. Kuid on olemas tähenduste levitamise protsess, mis takistab tähenduste genereerimist, ja see on mingi tehnoloogia kiire laienemise omadus, mis aja jooksul kindlasti aeglustub.
Jevgeni perse:
See on väga huvitav. Teate, et ma elan raipes, tahan tõesti mõista, kus tegelikult on lagunemise produkt, ja mõned kommentaarid selle kohta. Sest noored, nad õpivad …
Alexander Rappaport:
Ei, kõik raiped pole liha, mitte kõik ei mädane. Kuid on vaja eristada elavaid ja surnuid, kuigi selleks on mõnikord vaja ületada võrgutavad illusioonid. Lapsed eksitavad karussellhobuseid rahulikult elusate hobuste vastu. Kuid aja jooksul see illusioon kaob.
Jevgeni perse:
Ma lihtsalt mõtlen, kuidas stiil ja tähenduste loomine elab tänases kultuuris, mille te karistasite, noh, panite sellele paksu risti ja lubasite siis 100 aasta pärast uute tähenduste sündi.
Alexander Rappaport:
Ei, nad on juba sündimas. Ma arvan, et neid sünnib igal pool. Kuigi bioloogias näeme, et uusi liike ei teki. Miks? Ja peaaegu kõik surevad välja. Võib-olla toimub väljasuremine kiiremini kui uute liikide tekkimine või avaldub siin mõni kõrgem valiku põhimõte, mis meid siiani säästab ja paljud teised elusolendid ei säästa. Aastas sureb välja umbes 200 keelt. Uusi keeli, välja arvatud arvutikeel, ei sünni. Kuid kas see on alati olnud nii? Ja kas see jääb alati nii? Ma ei tea, ma ei tea. Meeleheitmist pole vaja. Seda põhimõtet "meeleheitesse mitte langeda" tunnistab muide ka kaose ja korra teoreetik Ilya Prigogine.
Teie küsimus viib meid tagasi skaala kategooriasse - see on eetilise korra skaala-transtsendentaalne küsimus: mis seal perspektiivis on?
Tänane olukord on selline, et meile meeldib endiselt meie raip.
Me armastame seda raipet, võib-olla seetõttu, et selle taustal kogeme oma eksistentsi suurema kumerusega.
Ja arhitektid, eriti disainerid, seda meelsasti reprodutseerivad. Kuid disaineritel on soodne positsioon: nad ei säästa oma loomingu hävitamist. Pole kahju vana tolmuimejat välja visata - ostame uue. Ja arhitektidel on kummaline maniakaalne armastus isakirstude ja vanade kivide vastu. Mida sellega teha? See on erinev semantiline kompleks.
Tundub, et see on nüüd hakanud taaselustama: Arkhnadzor võitleb vanade hoonete säilimise eest. Kuid praktiliselt see vana arhitektuuri kultus toetub nüüd osaliselt turismile, sissetuleku, rahakultusele … Rikaste pensionäride mõttetule rändele mõtisklemisel - kui aga seda mõtisklust pidada armastuse sooviks viimane pilk, siis võib-olla on sellel kõigel mõtet … Küsimus on ainult selles, mida nad saavad ja kas neil ei tohiks mõtiskluse asemel olla ainult prille, sest meie maailm on leiva- ja tsirkusemaailm.
On veel üks tähendus - omamoodi sentimentaalne melanhoolia, kuid selle olemus on keeruline - lõppude lõpuks võib see sündida varjuna, mis on uue arhitektuuri mõttetuse ja surma tõttu eksisteerinud, ning seda ei saa taastada oma varasemas tähenduses.
Kuid see lõpeb ja lõpeb varsti ning probleem pole mitte selles, millal me seda ootame - vaid selles, et meil on aega enne seda vähemalt midagi ette võtta, kuhugi sildu panna ja astuda, et mitte komistada hetkel, kui see kõik hakkavad murenema ja kukkuma.
Selles näen kaasaegse arhitektuurialase teadvuse eetost: olla ajas.
Ja edasi, me ei mõtle kaugele, edasi, mis sellest saab, pole selge. Teised põlvkonnad mõtlevad sellele. Me ei pea kõigi jaoks mõtlema. Oleme kohustatud mõtlema õigeaegselt. Meie ajal on sellised intuitsioonid ja piirid mõtlemisele ja tundmisele kättesaadavad. Ja siis tulevad täiesti erinevad. Mida, ma ei tea.
Jevgeni perse:
Kui ütlete, et mõnes tulevikus pole teada, kui kauge, siis arhitektuur kõlab tähenduste järelkajaga - kas see ei kajastu täna?
Alexander Rappaport:
Kõlab. Kõlab. Ja ilma selle resonantsita ei oleks mul neid mõtteid ega ka teiste inimeste hulka, keda ma tean ja kellega oleme paljuski ühised.
Jevgeni perse:
Siis täna või pole tähendused nii kajavad või pole resonants õige?
Alexander Rappaport:
Kuid täna ei sarnane see mitte jazz Jam Sessioniga, vaid mingisuguse karaokega, kus kõik laulavad ühte lugu. Lihtsalt nende resonantside jaotus on ikka üsna juhuslik. Kuid see on alati nii olnud - keegi muretses lendavate masinate pärast, kui enamus mõtles ainult hobuste võidusõidule.
Jevgeni perse:
Kuid kas see on mõte?
Alexander Rappaport:
Tähendused ka, muidugi, kõik tähendused, jah. Kuid siin tähenduste maailmas on nii palju paradokse, eristumist ja mitmekesisust, et üks sõna "tähendus" ei saa küsimusele vastust anda.
Jevgeni perse:
See tähendab, et tuleb mõista, et tulevikus on tähendused justkui paremad.
Alexander Rappaport:
Ei, tähendused on kõik võrdselt head. Või pole hea ja mitte halb, Nagu ühes muinasjutus öeldakse - "Olen lind, aga kas see on hea või halb - otsustage ise." Selleks eksisteerib tähendus kui tähendus, mis ei määra selle väärtust kõigis olukordades ette. Seetõttu jääb elu huvitavaks ja stressirohkeks. Võib-olla on paradiisis kõik teisiti, ma ei tea. Kuid ma usun semantilise kasvu ja semantiliste avastuste ressurssidesse.
Nad on erinevad, nad on teistsuguses suhtes mõtlemise, eksistentsiga. Nad kohtlevad surma ja armastust erinevalt. Nad viivad inimese hallutsinatoorsetest ja eufoorilistest transsidest välja. Ma ei tea, mis saab. Seal on palju. Vähem on hullumeelseid, hullumeelseid, kes on nüüd vabad. Tahaksin uskuda sellisesse imesse, et eksistentsi mõtestatus kasvab.
Ma näen ainult seda, et võitlus tähenduste ja uimastitranssi vahel kasvab tänapäeval tugevamaks.
Kuid ma ei saa vastata kõigile küsimustele, mis selles protsessis tekivad, ma teen mõnda tööd, arvan, et saan mõned tulemused, mis tunduvad mulle olulised, ja jagan neid teiega. Homme esitan uusi küsimusi - selles protsessis pole selliseid kõrgeimaid vaatepunkte, kust "ülevalt näete kõike".
Kuid näiteks endas tunnen ma tuimust. Ma ei suutnud täna nullist midagi nullist kujundada.
Mind seob raibete paljunemise vari.
Enne tühja lehte annan järele, tunnen, et siin algab raipe taastootmine. Ainult rekonstrueerimine tundub mulle elav tegevus. Standardmustrite mängimise eufooria ei paku mulle rõõmu. Ja ükskord läks. Minu õpilasprojektides oli see kõik.
Sergei Skuratov:
Miks te arvate, et see, mis meieni jõudnud on, pole raipe? Ja miks see, mida me teeme, on raip. Mille põhjal peate kõike, mis minevikus justkui oleks, elavaks aineks ja see, mida me teeme, on surnud. Kus on erinevus, miks sa nii oled … Kas see erinevus on kuskil sinu sees, iga inimese sees? See tähendab, et see on inimkonna omamoodi kumulatiivne kogemus: millisel hetkel lakkab kvantiteet olemast kvantiteet ja läheb teise kvaliteediga. Kuldne antiloop, mäletate? Siin peksis ta kabja. Kuni ta ütles "piisavalt", kas kuld muutus leivaks? Siin on sama asi.
Alexander Rappaport:
See on väga keeruline küsimus - aga kuidas neist tähendustest lahti saada. Ma ei ole üksi. Me kõik läbime need muutuste lained. Eile tundus mulle stalinistlik impeeriumi stiil midagi surnut, täna ärkab see imekombel ellu. Minevik naaseb ja allutab meid oma võimusele. Me võime ainult neid tähendusi jagada, kuid meil ega kellelgi ajaloos polnud tõendeid meie süütuse kohta. Ja see pole mitte niivõrd ebaõnn, kuivõrd tunnistus meie vabadusest. Tähtis on mitte ainult nendes vibratsioonides osalemine - vaid ka nende nägemine justkui väljastpoolt - mõistmine, et me peaksime nende vibratsioonide protsessi ise realiseerima kui võitlust elavate ja surnute vahel, kuigi me ei saa anda lõplikku vastus küsimusele, kus lõpevad elavad ja kust algavad surnud. Meile antakse ainult seda küsimust kogeda ja valusalt (või rõõmsalt) kogeda.
Hiljuti sõitsin Leningradis ringi: nägin kuuekümnendate alguses ehitatud hoonet Moikal - lasteaeda New Hollandi lähedal. See oli lihtne ja puhtalt geomeetriline. Nendel aastatel nägin selles väikeses geomeetrilises mahus imelist modernsuse tunnet. Nüüd vaatan teda, mõtlen, kuidas ta on siin New Holland Delamoti ümbruses kasutu. Miks? Meeled säilitavad oma kontuuri, kuid muudavad samal ajal oma värvi. See on teadvuses olevate tähenduste sisemise ümberkujundamise probleem, mis on analoogne semantilise embrüo muutmisega artikuleeritud plaaniks.
Kunagi ei meeldinud mulle Hruštšovi tellistest viiekorruselised hooned. Neid nüüd vaadates mõtlen: "Siin on maja, kus saab armastada." Ja uues luksuslikus klaasimajas pole see enam võimalik. Miks? Mida me üldse surnuks nimetame? Me kasutame epiteeti "surnud" väljaspool suhteid olenditega, ütleme: "surnult sündinud muusika", surnult sündinud salm, film. See tähendab, et surma idee, mõte on meie semantilises valdkonnas olemas ja me ei saa sellest peaaegu lahti, sest see on elu poolus. Kõik mõistavad seda muidugi asjadega ja seostavad neid erineval viisil. Kuid mulle tundub, et nüüd oleme haaratud surnult sündinud mustrite leviku inertsist. Jah, ja nad olid omal ajal elus, kuid nende tähendus kuivas, aurustus, muutus ja meil pole aega seda märgata. See tähendab, et endiselt on sama ajaprobleem, semantiliste protsesside desünkroniseerimine ja nende mõistmine.
Mida sellega teha? Kas see on tragöödia või lihtsalt väljakutse? Elus on sõjad ja kuidas suhestuda sõja fenomeniga. See on mõttetu, absurdne, kuid samal ajal on see inimkonna üks peamisi semantilisi struktuure.
Mida ma nimetan surmaks? Seda probleemi arutades hakkasin jõudma järeldusele, et arhitektuur on alati elanud positiivsete ideaalidega, nagu torn, kuppel, lame sein. Need olid korra ja valguse sümbolid.
Arhitektuur üldiselt oli kõik hõõguv - see oli ehitatud maapinnale, kuid kujutas taevast.
Ta kutsus esile imetlust, mitte probleeme. Arhitektuuris ei olnud küsimise intonatsiooni, arhitektuuris oli alati hüüumärk: "Vau!" "Kas sa oled seda näinud? Villa Rotunda! Seagrami hoone, vau! " Ja seda kõike nimetati "Ilu". Ja nüüd läheneme teatud joonele, kui taevas on kaotanud oma igavese täiuslikkuse müütilise oreooli, läbistas selle lennukid, raketid, Malevitši must ruut. Mulle tundub, et arhitektuuri tulevik seisneb tagasipöördumises Maale ja selle probleemides, küsimustes - küsimustes, mida mineviku arhitektuur ei teadnud.
Ja arhitektuuri tulevikus võib-olla saabub kahtluste, küsimuste ja probleemide ajastu. Miks on probleemid paremad kui positiivsed sümbolid? Probleemide tõttu ei lõika inimesed üksteisel kõri läbi, vaid positiivsete avalduste tõttu ja kuidas. Ja kui teil on probleem, on mul probleem, siis mida me teeme? Istume ja räägime. Mõelgem, mida teha. Probleem ja küsimuste esitamine on elemendid, mis ühendavad inimesi.
Kas probleemsete olukordade arhitektuur on võimalik näiteks stiili otsides? See on tõesti probleem, salapärane, ahvatlev, millele vastust ei leia. Kuidas saaksime vältida väiteid kvalifitseeritud kahtluste ja ebakindluse kasuks? Lõppude lõpuks on ebakindluse kategooria väga konstruktiivne, kas pole?
Sergei Sitar:
Seda kasutatakse pidevalt.
Alexander Rappaport:
Kasutatud, kasutatud. Moodsal ajal on ebakindluse suhe muutunud isegi mõisteks, millel on tohutult positiivne, konstruktiivne tähendus. Kas arhitektuur saab ebakindluse seosega hakkama?
Jevgeni perse:
Juba töötab.
Sergei Skuratov:
Ei, ei, tahtsin öelda, et inimkond on ebakindluse kandja ja arhitektid peavad andma mõned kindlad lahendused, nemad peaksid olema nende kindlate otsuste kandjad. Mulle tundub, et üldiselt on kõik probleemid tingitud sellest, et inimkond on muutunud ning inimese ja looduse suhe pole muutunud.
Kõige õnnelikumad, täiuslikumad olid esimesed inimesed, kes kõndisid tühjal planeedil, hingasid kõige värskemat õhku, tapsid hirvi, püüdsid kala ja olid tohutult õnnelikud, sest neid oli vähe, nad olid üksteisele väärtuslikud. Nad ei kakelnud omavahel. Ja tänapäeva inimkond pole seda määratletud, sest seda on palju ja kuna see tegelikult segab iseennast. Kuid mõned inimlikud väärtused ei luba mul öelda: „Sa häirid mind. Sa oled mu vaenlane. Sa oled mu rivaal. Sa hingad mu õhku. See ebakindlus on tegelikult üsna kindel ja nõuab sõda. Kuid inimkond on muutunud nii inimlikuks ja intelligentseks, et otsib muid võimalusi selle konflikti lahendamiseks. Kas selline globaalne pettekujutelm. Sest loomad neelavad üksteist. Nii toimib loodus.
Alexander Rappaport:
Kuid mitte sama liigi piires. Ja kes teab, võib-olla oleme meie koos kõigi oma tragöödiate ja probleemidega omal moel kõigi põlvkondade kõige õnnelikumad, kuna oleme muutunud iseenda probleemiks. Esmakordselt oleme saavutanud refleksiivse eksistentsiaalsuse ja see peatab meid soovist omasuguseid õgida. See on sallivuse ja autokriitika põhimõte.
Sergei Skuratov:
Kuid arhitektid, nad õgivad ka üksteist veidi. Millegipärast neelavad nad peamiselt oma eelkäijaid.
Alexander Rappaport:
Jah, huvitav mõte.
See on kahtlemata kõige huvitavam nähtus üldiselt, miks äkki eelmise sajandi alguses vihastati stiili nii ägeda vihkamisega. “Stiil, jäljendamine - milline õudus, milline õudusunenägu! Kaasaegne - milline langus! . Isegi juugend oli neetud. Miks nii intensiivne viha äsja domineerivate arhitektuuristiilide vastu. Kust see vihkamine tuleb? See vihkamine on sümmeetriline positiivsele püüdlusele luua midagi tõeliselt tingimusteta, vaieldamatut. Võib-olla oli see kirg, mis ärkas üles oma aja leidmisel, seejärel ülepaisutatud, kuid nüüd mõistetavam.
Seejärel muutus see vihkamiseks Aja enda kui kõike neelava ja võimsa elemendi vastu. Avangard sai alguse ajaloo imetlusest ja nõudis endale vabadust, Majakovski tegi ettepaneku "ajada ajaloo närvi". kuigi ta ise kirjutas, et me kõik oleme natuke hobused … Siis sündis idee kosmosest kui vabaduse sfäärist, kuid selgus, et koos selle vabadusega sai kosmosest omavoli sfäär. See oli masside konstruktiivse tahte ideoloogia, mis kehastus maailma murrangulises ümberkorraldamises. Ja mis juhtus - massimõrvad ja enesetapud.
Ja mulle tundub, et probleem on selles, kuidas seda tõlgendati 19. sajandi lõpu filosoofilises diskursuses, sellesama Bergsoni ja teiste poolt - see muutub väga konstruktiivseks, see pole lootusetu. Probleemiks on ebakindluse ratsionaalne, intellektuaalne ja emotsionaalne valdamine. Määramatust ei tohiks kõrvaldada, vaid see peaks olema valdatud, sest soov ebakindluse kõrvaldamiseks viib selle määramatuse kandja kõrvaldamiseni. Ja siis selgub, et võitjad, hävitanud ebakindluse kandjad, pärisid neilt samasugused ebakindlused.
Publiku hääl:
Kas on võimalik luua mingeid seoseid surnute vahel arhitektuuris, halva maitse ja vulgaarsuse vahel?
Alexander Rappaport:
Mis on vulgaarsus? Vulgaarsus on silmakirjalikkuse vorm. Vulgaarsus on hirm semantilise aususe ees. Vulgaarsus on semantilise avameelsuse katmine mõne tavapärase vormiga. Sealhulgas arhitektuuris.
Publiku hääl:
Jäljendamine?
Alexander Rappaport:
Mitte alati jäljendamine, sest me võime jäljendada häid asju. Kuid jäljendamise ja vulgaarsuse vahel on õhuke, raskesti tabatav piir. Raske on nimetada, kes poseerib ausana ja kes on tegelikult aus inimene. On märganud, et näiteks mõnda väärtust tunnistavad inimesed eelistavad teisi sellest ülestunnistusest valjusti mitte teavitada. Arthur Koestleril on sellel teemal suurepärane essee snobismist.
Publiku hääl:
Ja selgitada surnuid arhitektuuris.
Alexander Rappaport:
Jah, ja arhitektuuris surnud teesklevad muidugi, et on elus, veelgi elavam: Lenin oli "elusam kui kõik elusolend", see on Majakovski valem. Pärast surma sai ta elusamaks kui kõik elavad. See oli mingi kummaline surma võidukäik uue keskaja ajastul. Ja Majakovski ei visanud sõnu tuulele. Siin kirjutas ta: "Mis on hea ja mis halb?" - hakkas head õpetama. Sellised kummalised valemid tulid tal alati keelest lahti. Kui Mandelstam ütles kunagi Majakovskile: "Miks sa luulet nii valjusti loed, pole sa Rumeenia orkester?" - Majakovski oli masenduses. Majakovski oli konstruktivistlik, kuid haavatav inimene …
Ja Mandelstam ei olnud minu arvates mitte ainult klassika, vaid ka sügavate arhitektuuriliste intuitsioonide kandja - mida ta väljendas eriti jõuliselt näiteks "Dante-teemalistes vestlustes". Muide, just luules osutus kahtluse ja küsimise intonatsioon väga tugevaks. "Mulle anti keha, mida ma peaksin sellega tegema?" - seesama Mandelstam. Kuid see oli juba Puškiniga.
Publiku hääl:
Ja siin on veel üks küsimus. Mis on arhitektuurisisene?
Alexander Rappaport:
Palju erinevaid asju. Siin on näiteks interjöör. Idee on seotud teosega. Oletame, et ehitus on seotud stiiliga. Imitatsioon seoses normatiivsusega. Normid on välised. Nende jäljendamine on sisemine ja arenguprotsessis naaseb see järk-järgult väljapoole, asjade maailma. Ja oskus tajuda väliseid norme ja neid imetleda on muidugi ka sisemine võime. Niisiis, niipea kui hakkate mõtlema sisemise ja välise üleminekute peale, olete vastustest kaugemal ja kaugemal - sest need mõtisklused ei lõpe mitte millegagi, vaid aina sügavamalt asja olemusse, lähemale ja lähemale. loomingulise eneseteadvuse olemus.
Publiku hääl:
Elu ja kultuuri vastandamine, eks?
Alexander Rappaport:
Elavate ja surnute vastandamiseks ei kasuta ma praegu elu filosoofilist kategooriat, kuigi selle üle tasub mõelda. Niipea kui jõuame sellistesse piiridesse nagu elu kategooria, tähenduste universum ja nende universaalne seos, muutub see nii võimsaks, et analüüs muutub peaaegu jõuetuks ja lõpmatuse vältimiseks muutub müütiks, ideoloogiaks. Olen alati kahtlustanud, et arhitektuur on müüdi kehastus, kuid ideoloogiatest kinni haaramine on ohtlik. See oli uue aja arhitektuuri kiindumus. Midagi head sellest ei tulnud. Kuidas saab nende otstega leppida?
Publiku hääl:
Mis vahe on ideedel ja ideoloogial?
Alexander Rappaport:
See on filosoofiline küsimus. Ma arvan, et idee on asja platooniline olemus, mis minu arvates on individuaalne tähendus. Ja ideoloogia on ideede, valemite, väärtuste kogum, mida omistatakse, kogetakse, tunnistatakse üles või propageeritakse tõelise või edumeelsena. Sellised on tehnika, kommunismi, monismi jms ideoloogiad.
Sergei Skuratov:
Mul tekkis selline küsimus. Siin on selline mõiste, mõiste: "puhas arhitektuurne žest", "puhas arusaadav avaldus", "puhas pilt". Kas see kuulub hea, korrektse arhitektuuri hulka? Või nii, veidi kaasaegne turutoode, turukvaliteet, mis on arhitektuurile omane, nii et seda on lihtne seletada ja seega on lihtne müüa või luua teatud suhteid ühiskonna või tarbijaga ja isegi mõnikord klient.?
Alexander Rappaport:
Puhas tähendab ilma igasuguse varjundita. Kuid öeldakse, et lihtsus on hullem kui varastamine. Disaini ja arhitektuuri puhtusekultuses laienes steriilsus kui hügieeni mõiste kogu vormisfäärile ja lõppes geomeetrilise raipe kultusega. Veel üks kurb näide puhtusekultusest on rassiline puhtus.
Kuid arhitektuuris pole see nii lihtne. Arhitektuurilised varemed on näide sellest, kuidas puhas žest rikastub mõnevõrra tolmuse välimusega. Puhtust varjab meie jaoks aeg ja selle kõikvõimsus. Ja see on arhitektuurse mõtlemise tüüpiline ajaline, see tähendab ajaline ja mitte ruumiline polüfoonia. Kuid me ei kultiveeri polüfooniat arhitektuuris. Elame nüüd pigem monofoonia esteetikas. Ja kuigi Robert Venturi üritas sellele monofooniale vastu astuda millegi keerukaga - tal pole see veel õnnestunud -, sai sellel teel takistuseks kalduvus geomeetrilistest skeemidest arhitektuuri ehitada.
Käimas on katsed polüfoonia valdkonnas. Kuid neis muutub semantiline kangas tähtsusetuks. Nagu Peter Eisenman, jääb ka lõuend alles ja kõik selle struktuuri tähendused aurustuvad. Põhimõttelisus lahustub loogikas. Seetõttu muutub loogika, nagu ka tehnika, surmavaks ja elav mõte - tundub, et see saab nendega läbi. On uskumatult huvitav ja keeruline mõista ennast produktiivse tegevuse sees ja seest, kuid see on intriig. Me kõik oleme inimloomuse ning inimese elu ja kultuuri mõistmise koidikul.
Seetõttu töötame alati kuskil lookuses, mõnes lookuses. Siin, selles aias, saan tilli kasvatada. Ja mis metsas seentega toimub, vahel ma lihtsalt ei tea. Niisiis tõin mina esinejana teile selle peterselli ja porgandi turule. Ja te küsite: "Kus on liha?" See on ka kuskil, nii et oodake, vaatame, võib-olla leiame selle teisest kohast.
Sergei Sitar:
Igal pool pole kohti.
Alexander Rappaport:
Ma mõtlen, millistes kohtades seda kasvatatakse.
Sergei Sitar:
Oleme selline koht …
Alexander Rappaport:
Jah, sa oled selline koht.
Sergei Sitar:
Loodame.
Alexander Rappaport:
Jah, ja ma loodan, et ma olen selline koht.
Samas usun, et arhitektuuri renessanss ei sõltu arhitektidest. See ei tule eriala seest ja mitte teadusest ega isegi ideoloogiast, vaid väljastpoolt tuleva võimsa nõudena. Inimesed hakkavad nõudma arhitektuuri, igatsema seda nagu puhas õhk ja puhas vesi.
Ja selleks ajaks peaks arhitektide seas olema inimesi, kes ütlevad vaikselt: „Me teame sellest midagi. Vaata, meil on … Vaata, kuidas meil läheb. Siin, vaata siia. " Ja rahva hüüe: "Tule arhitektuurile!" - algab varem või hiljem.
Sergei Sitar:
Kas see on ikka kvantitatiivne probleem või on see ikkagi mingi kvalitatiivne probleem?
Alexander Rappaport:
Paljudes eluvaldkondades pole me kunagi kvantitatiivset analüüsi teinud. Kui palju inimesi valetab endale Maal? Muidugi on mõned, kuid kui palju neid on? Vähe või kõik. Või peaaegu kõik, üksikute eranditega.
Publiku hääl:
Kui aega peetakse füüsikaliseks suuruseks, siis sõltub muutuja raskusjõust, tõmbejõust. Kuidas arhitektuur nendest kategooriatest sõltub? Millised on mehhanismid?
Alexander Rappaport:
Ma arvan otse. See sarnaneb väga arhitektuuriga ja on otseselt seotud aja ideega. See on kaaluta olek paberiruumis. Aeg voolab raske ehitise lähedal erinevalt kui kerge. Seisa mõne võimsa seina või sellise kerge ažuraalse luustiku ees ja mõne hetke pärast tunned, et aeg voolab sinus erinevalt, siit ja sealt.
Muide, kerges konstruktsioonis voolab aeg endast välja - väljapoole. See voolab sinust kuidagi välja. Neelad endasse tühjuse. Raske ehitise lähedal nakatute selle raskusega ja alustate selle raskusega üsna keerulist ja salapärast dialoogi. Kuid seda kõike pole kirjeldatud, see on projektides halvasti nähtav, asjatundlikkus ja kriitika ei pööra sellele tähelepanu.
Kuid tegelikult gravitatsioon ise … Isegi gravitatsiooni jäljendamine fotomeetodil on väga kiiresti eksponeeritud. Lõpuks tunned, et ei, see pole graniit. See on plastik. Esimest korda langete illusiooni. Noh, nagu iga illusioon. Millestki, mingist külmetusest, mis sellest tuleneb, mingist ebaselgest atmosfäärilisest pimestamisest, hakkate äkki tundma, et näiteks istusite kivi peale. See pole kivi jäljendamine. Seda on võimatu kujutada, raskusaste on mõeldamatu, kuigi Ladovski nõudis raskuse jäljendamist ja ta ise ehitas kõik raskest kivist.
Sarnane küsimus tõuseb arhitektuuris ka pimeduse, selle suhtes, mida üldse näha pole, pildikunsti piirideni arhitektuuris, sest praegusest arhitektuurist on saanud visuaalsuse ohver, tehes üheksakümmend protsenti visuaalsete piltide kunstiks. Kuid põhjus on ainult vahendites - paber, joonistamine, fotograafia, kino.
Olen veendunud, et sündiv individuaalne arhitektuur on tundlik veehüdraulika sisemise voolu, niiskuse astme ning maa ja atmosfääri suhtes. Kõrvuti ruumi poeetikaga tekib ka aine poeetika. Kuid inimkond tervikuna nõuab arhitektuurilt kogu omaduste valikut. Sest nii reprodutseeritakse sisukat ja Homo sapiensi inimlikkust.
