Strelka Pressi lahkel loal avaldame katkendi Colin Rowe ja Fred Ketteri kollaažilinnast.
Konkreetse näitena probleemist (mis ei erine niivõrd praegusest) - mis tekib siis, kui inimesed lakkavad utoopiasse uskumast ja traditsioonidest lahti ütlevad - nimetagem Pariisi muutmise omamoodi muuseumiks, mida Napoleon hoolitses. Linn pidi mingil määral muutuma elamiskõlblikuks näituseks, pidevate meeldetuletuste kogumiks, mis oli mõeldud mitte ainult kohalike elanike, vaid ka külastajate harimiseks; ja juhiste põhiolemus, nagu arvata võib, pidi olema omamoodi ajalooline panoraam mitte ainult prantsuse rahva suurusest ja järjepidevusest, vaid ka proportsionaalsest (ehkki mitte nii märkimisväärsest) panusest vallutatud Euroopast.
Jah, see idee põhjustab instinktiivset tagasilükkamist; kuid kui see täna ei peaks erilist entusiasmi tekitama (Albert Speer ja tema kurikuulus patroon jäävad kohe meelde), ei saa selles Napoleoni idees jätta nägemata suure vabastaja fantaasiat, selle aja alguse programmi algust oli tõeliselt radikaalne žest. Lõppude lõpuks oli see ilmselt üks esimesi ilminguid teemal, mis kõlas hiljem kogu 19. sajandi vältel refräänina ja mitte tingimata repressiivsel kujul - linna kui muuseumi teema.
Võib-olla mõistsid linn kui muuseum, linn kui kultuuri ja valgustatuse harmooniline kooskõla, mitmekülgse, kuid hoolikalt valitud teabe helde allikana Münchenis Ludwig I ja Leo von Klenz, Münchenis Biedermeieris, teadlikult täidetud teadlikult viitega Firenze ja keskajale., Bütsantsile, Vana-Roomale ja Kreekale, hoonetega nagu kaks tilka vett, mis on sarnane Jean-Nicolas-Louis Durandi "Précis des Leçons" illustratsioonidega. Aga kui sellise linna idee, mis saavutas suurima populaarsuse 1830. aastatel, pandi 19. sajandi alguse kultuuripoliitikas kindlasti paika, jäi selle tähtsus hindamatuks.
Selle kohta leiame tõendeid München von Klenzist, jälgi Potsdamist ja Berliini Schinkelist, võib-olla isegi provintsidest - Piemonte Novara linnast (selles piirkonnas võib olla mitu sarnast) ja kui siis lisame selle parima Prantsuse kvaliteediga loendi varasemad proovid (Saint Genevieve raamatukogu jne) jälgime, kuidas järk-järgult hakkab Napoleoni unistus tegelikku kuju võtma. Võimatuseni pompoosne linnamuuseum erineb neoklassitsismi linnast mitmesugusel kujul ja on puhtal kujul säilinud peaaegu 1860. aastani. Parun Haussmanni Pariis ja Viin pärast Ringstrasse ehitamist rikuvad pilti. Sest selleks ajaks ja eriti Pariisis asendati iseseisvate osade ideaalne kompositsioon jälle palju "totaalsema" ideega absoluutsest terviklikkusest.
Aga kui proovite tuvastada linna-muuseumi, linna, mis koosneb selgelt eraldatud objektidest / episoodidest, siis mida saate selle kohta öelda? Kas vahendajana klassikalise sündsuse jäänuste ja tärkava optimismi vahel vabaduse poole püüdlemisel on see vahepealne strateegia? Kas hoolimata asjaolust, et tema hariduslik missioon on esmatähtis, pöördub ta "kultuuri", mitte tehnoloogia poole? Et ta ikkagi ühendab Brunelleschi ja Kristallpalee loomingu? Kas Hegelil, prints Albertil ja Auguste Comteil oli selle loomisel oma käsi?
Kõik need küsimused tulenevad ebamäärasest ja eklektilisest vaatest linnamuuseumile (valitseva kodanluse linna esialgne kontuur); ja ilmselt on vastus neile kõigile jaatav. Sest hoolimata kõigist meie reservatsioonidest (et selline linn pole midagi muud kui tants luudel, et see on lihtsalt ajalooliste ja postkaartide vaatamisväärsuste kogum), on raske mitte tunnustada selle sõbralikkust ja külalislahkust. Avatud ja teatud määral kriitiline, vastuvõtlik - vähemalt teoreetiliselt - mitmesugustele stiimulitele, mis pole vaenulikud ei utoopia ega traditsiooni suhtes, ehkki pole üldse objektiivsed, ei näita muuseumilinn märke obsessiivsest veendumusest ühe või teise universaalse väärtuse suhtes põhimõttel. Piiramatu, vihjates julgustusele, mitte mitmekesisuse välistamisele, ümbritseb ta end oma ajaga seotud tollitõkete, embargode ja kaubanduse piirangutega võimalikult vähe; mis tähendab, et tänapäeval pole linna-muuseumi idee, hoolimata paljudest põhjendatud vastuväidetest, nii halb, kui alguses tundus. Sest kui tänapäevane linn, hoolimata sellest, kui avatud ta ennast kuulutab, näitab ebameeldivat sallimatust väljastpoolt tulnute (avatud ruumi ja suletud teadvuse) mõju suhtes, kui selle peamine seisukoht oli ja jääb protektsionistlikuks ja piiravaks (rangelt kontrollitud sama) ja kui see viis sisemise majanduskriisini (tähenduse vaesumine ja leidlikkuse langus), siis ei saa varem kahtleva poliitika eeldused eranditele enam usaldusväärset alust pakkuda.
See ei tähenda, et Napoleoni linnamuuseum pakub mudelit kõigi maailma probleemide kiireks lahendamiseks; vaid ütleb, et see XIX sajandi linn, soovide täitmise linn, on Kreeka ja Itaalia suveniiride kogu, killud Põhja-Euroopast, juhuslikud tehnilise entusiasmi puhangud ja võib-olla ka kerge flirt saraceni pärandist allesjäänud osadega Sitsiilia kohta - Ehkki see tundub meile tolmune kapp koos vana rämpsuga, võib seda vaadelda kui küsimuste ennetamist ja paljundamist miniatuuris, mis kahtlaselt meenutavad meie tõstatatud küsimusi: usu kadumine absoluutsesse, juhuslikusse ja "vabasse" "hobid, ajalooliste viidete vältimatu paljusus ja kõik muu. Seda võib näha ootusärevuse ja umbkaudse vastusena; sest linnamuuseum, nagu ka lihtne muuseum, on kontseptsioon, mis tekkis valgustusajastu kultuuris, 18. sajandi lõpus aset leidnud infoplahvatuses; ja kui tänapäeval on selle plahvatuse nii tsoon kui ka hävitamisjõud ainult suurenenud, ei saa öelda, et 20. sajandi katsed selle tagajärgedega toime tulla olid edukamad kui sada või enam aastat tagasi tehti.
Berliini Marx-Engels-Platzis, Chicago Eisenhoweri maanteel, Pariisi avenüül General Leclercis, Bruneli ülikooli Londoni eeslinnas - kõik viitavad karjuvale ja vastupandamatule soovile mälu põlistada; kuid kui kõik need kohad - viidates kollektiivsetele mälestustele - on Napoleoni muuseumi sordid, siis sügavamal tasandil võib avastada arhitekti enda töötava mälestuste kogu - Mykonose saar, Cape Canaverali, Los Angeles, Le Corbusier, Tokyo kontor, konstruktivistide ruum ja kindlasti Lääne-Aafrika galerii (avas meile lõpuks "Loodusajaloo muuseum"); omal moel on see ka mälestusžestide antoloogia.
Raske on öelda, kumb neist - liigne avalik jumalateenistus või eraarhitektuurne fantaasia - on repressiivsem või vastupidi esinduslikum. Aga kui need tendentsid kujutavad seadustatud neutraalsuse ideaali otsimise igavest probleemi ruumis ja ajas, siis muret teeb just see probleem; neutraalsuse probleem - see peamine klassikaline ideaal, mis on juba ammu kaotanud oma klassikalise sisu - ja mitmekesisuse paratamatu tungimine sellesse, kontrollimatud ja paljunevad õnnetused ruumis ja ajas, eelistustes ja traditsioonides. Linn kui neutraalne ja täielik ütlus ning linn kui kultuurilise relativismi spontaanne esitus; püüdsime välja selgitada mõlema nimetatud üksteist välistava mudeli peamised esindajad; ja püüdes Napoleoni kujutluses sündinud linna sisuga täita, esitasid nad skemaatilise visandi sellest, mis tundub meile 19. sajandi katse lahendada sarnane, ehkki mitte nii raskendatud olukord. Avaliku asutusena tekkis muuseum klassikaliste totaalsusmõistete kokkuvarisemise tagajärjel ja seoses suure kultuurirevolutsiooniga, mida dramaatilisemalt tähistasid 1789. aasta poliitilised sündmused. Selle väljanägemise eesmärk oli säilitada ja demonstreerida paljusid materiaalseid ilminguid, mis peegeldavad paljusid mõtteviise - millest kumbagi peetakse ühel või teisel määral väärtuslikuks; ja kui selle ilmsed funktsioonid ja eesmärgid oleksid liberaalsed, kui muuseumi mõiste tähendaks seetõttu mingisuguse eetilise programmi olemasolu, mida on raske määratleda, kuid mis on omane sellele institutsioonile (jällegi ühiskonna vabastamine enesetundmise kaudu?), kui me kordame, et muuseum oli teatevahetus, siis see oli aastal. Muuseumikontseptsioonide osas võib sõnastada võimaliku lahenduse kaasaegse linna tõsisematele probleemidele.
Oletame, et muuseumi positsiooni, seda kultuuriprobleemi, pole nii lihtne lahendada; oletame ka, et tema näilist kohalolekut on kergem taluda kui varjatud mõju; ja muidugi tunnistame fakti, et juba “linna-muuseumi” kontseptsioon riivab juba kaasaegse inimese kuulmist. Võib-olla on linn kui näituse pjedestaal vastuvõetavam; aga ükskõik millise nimetuse me valime, taandub lõpuks kõik muuseumi pjedestaali ja eksponeeritavate eksponaatide tasakaalu probleemile; ja sellega seoses kerkib linna näitusepinna kallal töötades kõigepealt põhiküsimus: kumb on olulisem? Kas pjedestaal domineerib eksponaatide üle või varjutavad eksponaadid pjedestaali?
Küsimus on Levi-Straussi ebakindlas tasakaalus “struktuuri ja sündmuse, vajalikkuse ja juhuse, sisemise ja välise vahel”, tasakaalus “pidevalt moes, stiilis ja üldises sotsiaalses kõikumises toimivate jõudude pideva ohu all. tingimused”; ja üldiselt vastas sellele küsimusele kaasaegne arhitektuur, eelistades üldlevinud pjedestaali, mis näitas ennast kogu oma hiilguses, hoiatades ja summutades kõik õnnetused. Kui see on nii, siis on teada vastupidised juhtumid või on need lihtsalt mõeldavad, kui eksponaadid domineerivad, ja valitsevad sedavõrd, et pjedestaal eemaldatakse maa alt või visatakse mõte sellest peast välja (Disney World, Ameerika romantilised äärelinnad jne). Kuid kui me ignoreerime neid juhtumeid, millest igaüks välistab konkurentsi võimaluse, siis arvestades, et pjedestaal simuleerib tavaliselt vajalikkust ja eksponeeritud objekt on vabadus, saab simuleerida utoopiat ja teine - traditsiooni, seda, kes arvestab arhitektuuriga kui dialektika peab lihtsalt ette kujutama postamendi ja eseme, "struktuuri" ja "sündmuse" kahepoolset seost muuseumi kere ja selle sisu vahel, mille mõlemad komponendid säilitavad oma individuaalsuse, mida rikastab interaktsioon, kui nad vahetavad pidevalt rolle, kui illusioon muudab pidevalt oma positsiooni tegelikkuse telje suhtes.